Santeria Lukumi Open Forum
Santo
The Blessing reach the ile.
Iboru Ifalola, there are no crossroads. Obara Tonti Odi say perro tiene 4 patas... but have only one way.
Our tradition is founded on caballos de Ocha and no't horses of Ocha.
If someone want to receive the Ache of Ocha is evident that need to follow the Lukumi path. If the need is Knowledge of ancient tradions also need to follow the Lukumi path because improved spiritual Knowledge into Diaspora. Only that way can provide the real interpretacion of Odu as Reality into Olodumare creation.
Yorubas are not the same that Lukumi. Into Lukumi tradition Olochas are Orichas into Onile. Ife tradition can't recognize this Hierarchy because the humanistic cultural conditioning that determine the epistemologic values of Ife interpretation of the hierarchies of Odu. The input of teocentric stigma: God only in Heaven. God abandon Earth.
I recommend personally my own experience through, Palo Ocha and Ifa upon the tradition of Kimbisa of Munanso Kimbisa Ntoto, house of Palo&Ocha Lukumi from La Pimienta. It's a proved way to reach the goal of Spiritual Knowledge and Ache into only one consecration of Egun y Oricha. This is the path of Olodumare.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
www.munanso. com
In SanteriaOnline Ifalola wrote:
"O gbo ato isuri ti iwori wofun,
Mr. Obakinioba, Your concise arguments, thorough logic, and well
founded knowledge are too much for me. May all the Orishas bestow upon
you the kingdom you deserve. Clearly Esu has led you to a crossroads
and you have made your decision on which path to follow. "
Ifalola
Santo
The Blessing reach the ile.
I only reply to your insult by respect to the Head of members
Lola your limited intelligence and spiritual virtue only could attribute the development of knowledge throgh Lukumi tradition as the efect of altered states from cannabis?
You are wrong. Your education as priest is founded on a false premise: Ifa is a sistem developed by humans. Orunmila can't be only asociated with Orula because is asociated with all Orichas. Orula have not more hierarchy that Chango.
For your knowledge, my Godmother Omitoke touch the floor when she see me because she make me Chango, I'm Oni Oni, Omoalara and I make all the sacrifice to do who I'm, Obakinioba. I'm not elected by legacy but by the Divinity and Hierarchy of Odu.
If you don't want to respect my sacrifice or the Lukumi tradition, and our intelligence and evolution Ok.
Do you want to irrespect Odu also?
It's your choice.
Bogbo to Ache Olodumare.
Obakinioba Obatesi
www.munanso. com/books. html
posted by Munanso Kimbisa Ntoto at
5:02 PM
39 Comments:
babaifalola wrote:
O gbo ato isuri ti iwori wofun,
Mr. Obakinioba, Your concise arguments, thorough logic, and well
founded knowledge are too much for me. May all the Orishas bestow upon
you the kingdom you deserve. Clearly Esu has led you to a crossroads
and you have made your decision on which path to follow.
Ifalola
June 14, 2007 at 5:05 PM
El valor epistemologico de Oricha es ''Luz en la cabeza". Que impide reconocer que Kariocha es un proceso de divinizacion del Ser y una tecnologia ritual para humanizar al Oricha y traerlo a obrar en Ara?: el estigma creado por el Humanismo y el predominio del Hombre sobre La Naturaleza, Olodumare. Este condicionamiento propio de la enajenacion del Teo, imagen y semejanza, ocasiona que el Ser aunque lo acepte no lo internalice como usted lo hace porque tiene Ocha leri.
Claro que somos avatar, tenemos Ita que nos conecta con el Kosmico a traves de las vibraciones bioenergeticas Orichas que necesitan Fundamento para Obrar en Onile. Ese es el Poder de Ocha Lukumi que ha permitido trascender las limitaciones impuestas por el Humanismo doctrinal que rige al pensamiento dentro de la gran mayoria de tradiciones nigerianas yorubas, o descendientes de Ife. Tambien quiere evidenciar esto que lukumi es anterior a Ife y por tanto corresponde a Oyo, el Reino de Odua, donde convivimos los Egun y los Orichas en un mismo plano. Los Paleros definen eso cuando dicen "somos" y su pensamiento corresponde tambien a una etapa precedente al humanismo doctrinal; geocentrismo y heliocentrismo son etapas precedentes que corresponden a Palo y Ocha. Ifa entra a formar parte del adoctrinamiento humanista que sufre la tradicion bajo el dominio de Ife.
El Espiritu de Odu necesita coronarse en Ocha Leri Kua Kua para experimentar la divinizacion y la consciencia y el conocimiento que el Oricha le dio.
Una vez el Olocha agrade a Odu segun su Ita sera instrumento de su Angel de La Guarda y sera un Oricha en Ara.
Ache abure. entraste al Templo
Bogbo to Ache Olodumare
June 15, 2007 at 10:12 AM
This comment has been removed by the author.
June 15, 2007 at 11:29 AM
El Reclamo de Ogbebara a Los Mayores (1)
La epistemologia es La Ciencia de Los Significados del
Signo y las relaciones entre Conocimiento y Realidad.
No es necesario ser epistemologo para comprender que
los valores aportados por la Cultura Occidental al
Conocimiento de La Realidad dejan mucho que desear
porque han motivado una total enajenacion del Hombre
de La Naturaleza.
Al sustentar el Conocimiento en la preeminencia Humana
y antropocentrica se ha impuesto como Autoridad y ha
sometido a vasallaje las esencias que vienen en el
Espiritu y La Energia diversa que anima a las cosas en
el Reino de Olodumare.
Las razones y juicios humanistas dominantes en la
superestructura ideologica que ha dirigido a la
Civilizacion han conducido a la degradacion de las
relaciones entre Cultura y Realidad.
Donde podemos encontrar un Modelo Cultural capaz de
trascender esas limitaciones impuestas al Pensamiento
por el Humanismo Doctrinal?
En los herederos de la Cultura Ewe que todavia tienen
presencia en Comunidades Indigenas segregadas del
Mundo Moderno y en tradiciones Bakongo y Lukumi que
preservan la Sabiduria Ewe y se insertan en todos los
sectores de la sociedad actual gracias al sincretismo
cultural que nos ha devuelto al Origen, al
Conocimiento Total o a la capacidad de traducir de
forma inteligible el contenido de La Realidad y
hacerla comprensiva para La Mayoria.
Aqui viene el Reclamo que Ogbebara le hace a sus
Mayores:
Lukumi e Ifa
La Bendicion de mi Padre Arufina en Ogbebara. El
espiritu de Odu que confronta a los Mayores por sus
errores en la conduccion del Reino.
Muchos comentaristas atribuyen al Kristo de los
Dolores Petit el haber hecho un sancocho de las
tradiciones de Palo y Ocha. El verdadero sancocho lo
hicieron en Cuba los ile Lukumi que establecieron
Convenciones con los Babalaos de Ife y les confirieron
Autoridad para realizar ceremonias y consagraciones
para las que no tenian Fundamento dentro de la
tradicion Lukumi.
El resultado de como marcha Ocha hoy se lo debemos a
nuestros ancestros. Si Ocha no tiene una Regla
indiscutida es responsabilidad de los Mayores de Ifa
que se erigieron Jerarquia maxima de Ocha sin los
fundamentos para serlo. Si hay hoy personas estafando
porque carecen de las Iniciaciones y Fundamentos es
por la responsabilidad de los mismos Mayores que no
tuvieron fundamento para dirigir a la comunidad
iniciada en el sentido correcto. Si los Mayores Lukumi
permitieron que los Oluos consagraran Orichas sin
haber consagrado Igba es su responsabilidad por
negligencia.
Los Mayores permitieron por ignorancia o conveniencia
social algo que ha ocasionado perjuicio a la tradicion
Lukumi. Los fundamentos que en Lukumi eran concebidos
como instrumento de Divinizacion de la Consciencia y
Materializacion Oricha se convirtieron solo en
instrumentos de Ifa para la materializacion del
Olocha. Ifa humanizo al Oricha y lo enajeno de La
Consciencia Oricha que dicta Olodumare. Al Humanizar
el Culto lo alejo de Olodumare y lo acerco al Hombre.
Reflexionando acerca de las razones para que esto este
sucediendo basandome en las diferencias fundamentals
entre una y otra tradicion, Lukumi e Ifa, la mas
importante es que Igba Iwa Ache Oricha permanece en
manos de Ocha Lukumi mientras Ifa se fundamenta en la
Sabiduria contenida en Igba Iwa Odu. Ambos fundamentos
de Olofi tienen diferente Autoridad ante Olodumare,
que es quien confiere el Ache.
Se pone entonces de manifiesto un aspecto a priorizar:
Que esta buscando un iniciado en Ocha Lukumi? Ache y
Sabiduria. Realizacion espiritual y material. Si
quiere Ache tiene que seguir Ita y buscar ser el
instrumento que el Oricha en Odu le marco ser. Si
quiere Sabiduria tiene que ademas estudiar. Los
Babalaos ajenos a la Divinizacion de Ita , no es la
divinizacion del espiritu su fundamento, es Orula,
eliminan los Ewe y se dedican solo a la practica de
Ifa y al estudio lo que radicalmente marca una
diferencia entre Olochas y Babalaos en cuanto a
relacion afectiva con Olodumare se refiere y por tanto
en la cuota de Ache que alcanzan de Olodumare debido a
su menor grado de Divinizacion Oricha.
Puede entonces Ifa, con Fundamento, reclamar
Jerarquia sobre Ocha ?
Puede entonces asociarse Lukumi a Ifa?
Es esa fusion un indicador de la autenticidad y
validez del culto a Olodumare entre Lukumi?
Espero reflexiones al respecto.
Bogbo to Ache Olodumare
July 16, 2007 at 5:34 PM
La Boveda Espiritual
La boveda tal y como se practica en la Diaspora es influida por el espiritismo kardeciano que se le ha incorporado a la tradicion lukumi aunque el culto de Oyo tiene fundamentos un tanto diferentes que en muchos casos han sido desplazados por este.
La Boveda tiene como proposito la evolucion espiritual basada en la oracion y la comunion y comunicacion espiritual y se trabaja con agua en vasos o copas hasta completar un numero de 9 correspondientes a los Guias y Egun que acompañan a la persona. Se trabaja en Mesa bajo el nivel del ombligo y se le incorpora un recipiente que incluye perfumes o esencias y/o plantas para limpieza y depuracion, velas, etc.
La Boveda puede montarla cualquier creyente partiendo de un vaso o copa para su Guia e ir incorporandole servicio a otros espiritus familiares en la medida en la que estos se van identificando en misas o a traves de comunicaciones razon por la que algunos Olochas recomiendan hacerla bajo supervision y de ese modo evitar complicaciones espirituales para el creyente.
Todas las vertientes en la tradicion Lukumi rinden culto a Egun en el piso dentro de Opa, con baston o Palo del Tamaño, velas, ron. alimentos y sacrificios de eyebale y en su consagracion siempre es indispensable contar con la asistencia de un Oba.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:01 PM
Compresion y entendimiento de La Consulta o Registro
Los aleyos tienen derecho a preguntar y que sus Padrinos les enseñen. El aleyo debe asistir a un registro con su Mayor. Si va donde un Sacerdote debe asistirlo su Padrino para que pueda accesar la mayor cantidad de informacion pertinente a su registro. Cada registro aunque venga rigiendo el mismo Odu tiene diferentes caminos dependiendo de las "letras" que acompañen el Mensaje del Santo y esa informacion normalmente es privada y muchas veces inteligible para aleyos. No es recomendable que sea publicado por lo cual se contrata los servicios de un Oba para interpretar Registros e Ita.
Es obligacion del aleyo saciar su curiosidad con la interpretacion de la persona que lo consulta porque el Santo le esta dictando esa conversacion a el y el puede traducirsela a usted por lo cual es obligacion del aleyo solicitar de su Iyare buscar al Sacerdote que pueda satisfacer sus interrogantes.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:03 PM
Reglas de Palo Monte y Mayombe
Basar la credibilidad del Palo o la Ocha en como se hacen las cosas en la casa de un Tata Nkisi o un Olocha es un acto censurable para el establecimiento de Jerarquias que puede confundir a personas que viene buscando del Palo y la Ocha y mucho mas cuando no se tiene el Fundamento de Autoridad para representar el Palo o La Ocha.
Llevar a un iniciado al mar, al rio, la montaña, podia ser imposible en los remotos tiempos que pretenden restaurar quienes no entienden que el Poder para establecer Reglas se alcanza con Fundamentos.
Kimbisa es Nkisi Malongo Malongo Yaya y raya a la sombra de Nkunia, Aragba, La Ceiba consagrada.
Nkisi que no tiene Ceiba Consagrada tiene que llevar al iniciado a todos los Mpungo.
La Consagracion de Chamalongo se realiza a los pies de La Ceiba a todo iniciado. El Palo es Monte y Mayombe.
Una tradicion rinde culto al Palo, Nkunia y otra a Nfumbe y las dos son Nkisi que se consagran Mpungo.
No todos los Munanso tienen la misma tradicion. Kimbisa y Mayaka requieren para rayar un Tata y una Yaya arriba de Zarabanda o Nsasi 7 Rayos y esos fundamentos tienen que haber nacido de un Muluguanga ante Tutukankasi y Nsambiampungo, que es el fundamento que pare Prendas. Kimbisa nace al pie de La Ceiba. La diferencia entre un nso que lleve a sus iniciados al rio,al mar y la montana y el que los presenta a Mkinia, Baluande, Chola y Tiembla Tierra no dice que el iniciado no haya recibido la consagracion de Nkisi Mpungo.
Quien consagra es el Nfumbe o El Oricha que utiliza los recursos Nkisi de que dispone en el Nso o el Ile.
Los Kimbisa Ntoto reciben la Bendicion de ser rayados por Muluguangas Nsasi y Baluande Oni Oni Chango Obakinioba. y Yemaya IyaOlorun con Autoridad de Olofi para consagrar Muertos y Santos en Palo y Ocha.
Pretender establecer una Regla aplicable a todos los nso o iles a partir del Fundamento del Munanso Kimbisa Ntoto como ideal de fundamento establecido y con ejemplos de realizacion plena al cual seguir para alcanzar lo que ese espiritu vino a buscar en esta encarnacion si tendria sentido por la Jerarquia de su Fundamento.
La Regla la impone El Fundamento.
Kimbisa Vence Batalla
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:04 PM
Los caracoles en Palo Monte y Ocha Lukumi
En Palo se leen 4, 7 y 21 Caracoles y en Ocha 16.
Los Obakinioba tiene Potestad para tirar los 21 Caracoles cuando se consagra el Dilogun de Elegua y 18 cuando se consagra el Dilogun de cualquier otro Oricha.
El Oba que no tiene Igba Iwa Ache Oricha solo consagra 18 Caracoles en la primera tirada del Dilogun de Elegua. En Ita cuando El Caracol habla se sacan 5 adele en Elegua y 2 en cada Oricha y se tiran 16 en Ate.
Por Ejemplo. El Odu 10-16 esta diciendo que lo que mal empieza mal termina. Se le pone platanos a Chango. Sale de la primera y segunda tiradas del Dilogun. Las tiradas posteriores iran definiendo ire y osorbo, su naturaleza y quien y como defiende Ocha al consultado.
Entiendo que Chamalongo es el vehiculo de comunicacion del Palero y que es en la Consagracion de Chamalongo donde conectamos con Obi y volvemos al origen y nos identificamos sincretizandonos kongo lukumi. A partir del rayamiento y el periodo de consagracion del Nfumbe Ngombe la tradicion provee el sistema de 4 conchas concavo convexas que tambien sirve de base interpretativa del Obinu de Ocha, que habla en lo blanco.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:05 PM
Las firmas en Palo Monte
La Firma es un fundamento. La Firma de la prenda en que kuenda menga ngombe le sirve al iniciado para realizar nsala aunque no tenga gajo pero necesita la firmeza del fundamento y eventualmente la propia Firma comenzara a convertirse en un Nkisi que ganara Poderes en la medida que añada fundamento a su menga. Si no tiene a su Tata que lo apoye con su fundamento solo necesita su firma como instrumento de Poder para trabajar con su Nganga. De no tener Firma hay que sacarla y hacer otra ceremonia, pero siempre tiene que nacer de Un Fundamento.
Un iniciado es Palero desde que se raya, dio menga arriba Nganga y es Nkisi. Nkisi es Un Fundamento y ademas de haber dado menga lleva Nfumbe Nganga en su ngombe y Firmas lo cual le otorga Poder para trabajar con ciertas Firmas sobre las que ha sido consagrado Nkisi y si tambien ha sido propiamente consagrado a Chamalongo tiene los recursos que necesita para personalmente empezar a armar su Mboma.
Ahora bien, La Firma no es nada sin La Flecha y Ochosi por no haber alcanzado El Poder Benefico de la Flecha con una de ellas mato a su Madre.
Muy pocas casas preservan el secreto de Sus Firmas.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:06 PM
Echu y Elegua (continuacion)
Es Regla.
Elegua solo es entregado por Olochas o OmoOdu que tienen la Autoridad de Ocha. Si el Babalao no es Omo Odu no puede entregar Elegua o bogbo Akaro porque Elegua y bogbo Akaro son Orichas y ni Babalaos ni Oluos estan autorizados por Ocha para consagrar Orichas. Echu puede ser entregado por cualquiera de las Jerarquias de Ifa y no es de Ocha. Echu debe ser entregado al iniciado una vez haya recibido su Mano de Orula de acuerdo al Ordun de ita de Abofaka o Ikofa que saco y se le haya sacado el Angel de La Guarda en una Ceremonia en la que deben oficiar al menos tres Babalaos y la Apetebi Yafa, y los padrinos de Ocha siempre y cuando hayan recibido esa Consagracion. En esa Consagracion se carga a Osun de Ocha con el Yefa de Orula de ese signo ya rezado en Ate y de ser necesario se refuerza a Ogun. Antes de Coronar su Oricha el iniciado debe recibir Echu de Su Signo y si es requerido consagrarse en La Prenda y puede sentirse seguro de llegar con La Bendicion de Olofi y el Ache de Olodumare.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:08 PM
Odu
Santo.
Cada vez que se menciona un Ordun viene.
Odu es la vision que da Olofi de la suma de Ordun que acompaña a la persona y Kariocha propicia Ita en Ate, La Estera e ita propicia a Odu de acuerdo al nivel consagratorio de quien lo interpreta.
Del mismo modo que se interpreta Ashe y Orisha y Ache y Oricha como signos con connotaciones culturales de Oyo e Ife y esta referido a solo un significado: una Bendicion que Olofi da por Ocha, podemos entender la posicion de Ordun que habla vertical en Ifa y horizontal en Ocha pero quien le da significado es Odu.
Odu preserva el conocimiento de Olodumare y se entrega a Omo Orunmila lo cual es el Programa Akasico y sus Llaves de acceso. Un Olocha puede ser Omo Orunmila por Odu si es un Omoalara Olofi señalado por Odu.
Odu no es entregado. Olofi le da Potestad al Alaguabana para consagrar sus dos mayores Poderes: Igba Iwa Odu e Igba Iwa Ache Oricha. El Maestro para alcanzarlo es Ifa pero quien lo entrega es Olofi quien se las dio las dos a Chango. El negocio con Orula fue despues de Chango haber Reinado en Oyo y abandonar El Sacerdocio por La Corte. No fue antes. Ordun habla en Chamalon, en Obinu, Dilogun, Ifa y muchos diran que en el I Ching y porque no en las barajas españolas que traen informacion de Egipto y cada cual va a tener una interpretacion de acuerdo a su grado de consagracion a Odu. Quien preserva su Culto es Ifa razon por la cual Ifa es un Sacerdocio de Ocha no su Corona.
Ordun tiene mayor significado para un Nfumo que para un Tata. Ordun tiene mas significado para un Oni Chango si esta rayado arriba Nsasi que arriba de Siete Rayos. Ordun tiene mas significado para un Oluo Oni Chango si menga corrio como lango arriba Nganga.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:09 PM
La Jerarquia de Odu
Con la Bendicion de Los Mayores que me han sabido guiar por el camino de Odu.
La tradición de Oyo reconoce a Odu como única jerarquia sobre Ocha y sobre todas las cabezas Coronadas. Todos los Olochas deben someterse a la Jerarquía de Odu y veneramos a los ancianos que nos han mostrado esa La Ruta yendo mas alla de sus prebendas como Padrinos y yendo tambien mas alla de sus condicionamientos culturales y humanos han sabido interpretar los Designios de Odu y dirigirme hacia Su Luz.
Odu Ara viene del Cielo y la trae Chango, Cuarto Oba de Oyo quien comparte su Poder con Dada.
Viene con el Rayo y a los siete años sale de La Tierra CON TODO EL CONOCIMIENTO del Cielo y de La Tierra y es Fundamento de Ocha y Palo.
Kimbisa trae al Palo Monte Odu Ara por lo que corresponde a Oyo.
La Jerarquia se respeta.
Chango es Rey en el Cielo y en La Tierra.
A los que buscan El Ache debo decirle que Chango reclama Su Corona en Ogbebara y les invito a que interpreten Odu.
Ogbebara marca falta del Mayor. El Mayor falta cuando se cree Mayor y demuestra irrespeto a los menores sin tener en consideracion que es Odu quien marca la Jerarquia de una Corona y no los años de iniciación.
El Mayor sirve de Guia a sus generaciones como modelo preservador de la tradicion y en nuestra Cultura el Mayor es Reverenciado por Su Facultad de Propiciar Odu. La jerarquia de Alagua es necesaria y respetada pero no puede tener mas peso que Odu para un Olocha. Uno y otro son importantes en la vida de un iniciado y el padrino que imponga sus limitaciones a la interpretacion de Odu esta faltando el respeto a La Jerarquia y desde ese momento deja de ser Padrino para convertirse en un individuo condicionado y atrapado por Su Materia al que todavia debemos respeto aunque no haya podido llevarnos mas alla de Su Luz.
Lamentablemente el peor enemigo es la ignorancia. El desconocimiento de quienes son mayores de La Ceremonia de Obakinioba no les da derecho a ponerla en entredicho y mucho menos intentar desmerecerla por lo que pueden recibir fuete. Cada cual cosecha lo que siembra. Estudien y no piense que llegaron todavia.
Tiene algun Palero o Olocha alguna objecion a que Un Tata Kimbisa Oni Chango Ogbebara Obakinioba sea instrumento de Chango para Reinar en Onile?
Tiene algun Olocha la intencion de desautorizar a Chango?.
Chango es Rey en el Cielo y en La Tierra.
Evidentemente el hecho de que los Oriate no recibieran Igba Iwa Ache Oricha de manos de un OmoOdu sino de Oluos y Babalaos sin la Jerarquia de Alaguabana ha establecido una limitacion en la interpretacion de Odu y una gran diferencia en Ache.
Puede notarse.
Que Olofi nos alcance con Su Luz
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:10 PM
El sincretismo y La Regla
Santo
Se nota en el ambiente verbal entre sacerdotes de Ocha
e Ifa un evidente clima de hostilidad a la aceptación de
una sola Regla que es lo que ocasiona que en La Realidad
no estemos de acuerdo en cual es la mejor forma de
propiciar Ntoto el trabajo de las divinidades a las que nos
hemos consagrado.
La variedad de instrumentos que nos lega Olodumare
--Palo, Ocha e Ifa--son herramientas de su accion en
La Tierra.
Al Nuevo Mundo llegaron dos Reglas, la Sutumutukuni y
la Ocha y ya se unieron hace varios siglos. El
resultado de esa union debemos medirlo en Logros.
Kimbisa uso las herramientas de Olodumare para Vencer
y se ha sincretizado entre Olochas y Oluos como una
tradicion kongo lukumi en el Nuevo Mundo durante mas
de tres siglos mientras Nigeria dormia el sueño del
colonialismo transcultural musulman e ingles y
mientras muchos nuestros mayores que se mantuvieron
segregados, condicionados a su vez por su cultura
historica y su concepcion de La Realidad, tambien
educaron a sus generaciones en la segregacion como
alternativa para el resguardo de nuestras tradiciones.
Hoy, que tanto Palo como Ocha e Ifa son Cultos
solidamente arraigados en la sociedad creyente, muchos
de esos atavismos ancestrales impiden tomar
consciencia del grado de evolucion que ha alcanzado el
Fundamento que heredamos y al cual nos hemos
consagrado. El Fundamento que recibimos de nuestros
ancestros ha evolucionado mucho hasta hoy por la
accion de la fusion de las tradiciones. Vease esto
como echar atras los obstaculos comunicacionales
creados por La Torre de Babel y volver al origen. El
tiempo no pasa en vano y es deber de los sacerdotes de
La Regla adecuarse a ella en el tiempo historico que
le toco vivir para propiciar la accion de Olodumare a
traves de la Divinidad a la que haya sido consagrado.
Es hora de actualizar nuestra Regla como Guía de
Conducta para optimizar el bienestar de nuestra
Comunidad en Onile y en Orun, es decir Oyo. Es deber
no limitar el Camino de ningun iniciado por tabues que
responden a intereses sectarios.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:20 PM
Ache de Orula vs. Ache de Igba Iwa Oricha
El Ache de Orula es indispensable en Kariocha si el iyabo tiene a Orula. Ha sido rezado en El Tablero al igual que el Odu que lo acompaña. El Ache de la Igba Ache Oricha viene directo de Olofi y es indispensable en todo Kariocha. Sin ese Ache tambien estariamos marginando el Poder de Olofi y el Fundamento de Obakinioba.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:24 PM
Echu y Elegua (parte 2)
Hay un evidente conflicto de intereses entre Olochas, Babalaos y Oluos que esta afectando a Ocha.
Ocha en su evolucion en el Nuevo Mundo a incorporado tanto al Palo como a Ifa como parte de su Culto a Egun de ahi que mezclemos tierras y trabajemos por Ocha propiciando que La Regla sirva como Fundamento para Bien. Esa es la Misión del Obakinioba.
Entregar Echu es Potestad de Babalaos y entregar Elegua es potestad de Olochas. Cuando un iniciado va donde Orula de la mano de Ocha lleva su Elegua que es el primer fundamento que se entrega en Ocha. Entra a Ifa con Elegua hasta que el babalao le consagra el Echu de su Signo que sacó en Orula y camina con El. Ese Echu no va a la cabeza en Ocha ese Echu no es Oricha. Por eso se identifica con cuentas de Orula y se le pone cuchilla. Balalao o Oluo no puede entregar Elegua porque le está vedado consagrar caracoles.
Tambien quiero aclararle que los unicos que pactan con Iku no son los sacerdotes de Ifa. Los Paleros tambien pactamos con Iku porque tambien Orunmila asiste a Los Paleros. Orunmila no es una entidad exclusiva de Ifa.
Otro punto importante. Oyo es anterior a Ife. Su interpretacion de Odu esta determinada por la vision de Ife que Usted aprendió. En Cuba desde el siglo XVI hay presencia de Ocha gracias a los poblamientos lukumi procedentes de oyo esclavizados y mercadeados por Ife y Ocha crecio y se multiplico siguiendo la tradicion de Oyo hasta fines del siglo XIX cuando llegaron los primeros babalaos a Cuba y fue necesario implementar La Regla. El centro espiritual del Imperio sigue siendo Oyo que es Tierra de Ocha. Ife desde que cayo el Imperio se convirtio en el centro politico y militar imponiendo su interpretación de Odu y Reglas que responden a intereses hegemonicos que es tiempo sean revisadas para bien de Ocha.
Aunque muchos puedan pensar que Usted habla de Ife y yo de Oyo Ocha es una sola Tierra.
La explicacion que Usted Ofrece respecto a Kuanaldo tambien esta influida por la misma perspectiva del predominio de Ifa sobre Orunmila lo cual suprime la Jerarquia de Ocha ante Orunmila. La realidad es que el Pinaldo le pertenece a Obatala que es el Padre de bogbo Ocha incluyendo a Orula y por tanto se justifica mucho menos La Potestad del Kuanaldo para que el Oluo sacrifique arriba del Caracol garantizando con su participacion como Achogun que no limita el Ache de Ocha.
Ate, La Nación. En cuanto a este punto debo considerar que Usted aqui no reconoce la Jerarquia de Oricha Egun representada por el Obakinioba sobre Ate. Usted no considera que es parte de La Consagración de Kariocha el sacrificio del pollito a Elegua y la adie del ebbo del Iyabo en las manos del Oba y en la Igba y la paloma para rogar su Cabeza lo cual habla claro de que su concepto acerca de la investidura del Oba como representante de Olofi todavia esta determinada por la perspectiva de Ife. Cual es entonces segun Usted la posicion del Obakinioba en el ritual de Kariocha y en Onile? Tenga en consideracióo que no es un Awo Ifa quien entrega la Igba, es un Alaguabana quien unico tiene autoridad de Olofi para Consagrarla y que no se entrega porque vengo a buscarla; hay que tener la Autoridad de Odu para que un Omo Olofi Consagrado pueda entregarla. No estan en la misma Jerarquia ni tienen la misma Potestad ante Olofi los Awo Ifa y los Alaguabanas Lo mismo que no tienen la misma jerarquía y Potestad ante Ocha y Nsambi Olochas, Paleros, Tatas y Obas. Los Alaguabanas son Olofistas y consagran el poder de Olofi en la Igba y el Obakinioba como Fundamentos de Ocha en Onile y le dan foribale porque reconocen que su cabeza tambien pertenece a Ocha por tanto se someten a Su Jerarquía. Cómo puede obviarse que la conclusión de la Consagración de Kariocha sea sobre la Igba y con la Autoridad del Obakinioba?
Somos.
Olofi nos alcance con Su Luz
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:26 PM
Echu y Elegua
Como Obakinioba, Regidor de La Regla, quiero aqui traer información de La Naturaleza del Nkisi y quien está autorizado a Consagrarlo de acuerdo a las tradiciones que sincretizan a Las Reglas de Palo y Ocha en las cuales tengo Potestad. Ifa entra en Ocha con los Oluos y Apetebi Yafa incluídos dentro de la Soberania de las cabezas coronadas por Ocha.
Es comun escuchar a sacerdotes de Ifa decir que Olocha no puede entregar Elegua ni Osun porque Echu es Potestad de Ifa y solo Ifa puede Consagrarlos. Que si no lo dan ellos esta mal. La posicion de los sacerdotes de Ifa a este respecto responden al equivocado concepto de que Echu y Elegua son las mismas entidades y que Ifa esta por encima de La Jerarquia de Los Ochas. Concretémonos a los hechos:
Considero que es necesario dejar claro que no hay jerarquia sobre Ocha.
Olofi lo controla Todo.
Primero Odua creó Oyo y estableció La Dinastía de Ocha en el Oba y despues Ife tomo control del Imperio imponiendo a Orula.
El Caracol vino primero que La Semilla.
Echu es un funcionario de Olodumare que entregan los Babalaos o Sacerdotes de Orula. Lucero Nganga es tambien funcionario de Olodumare y la entregan los Tatas. Un Babalao no puede entregar Nganga por su Pacto con Orula lo mismo que un Tata no puede entregar formalmente a Echu aunque por Convenciones del Cielo tiene La Potestad sobre Las Firmas como una de las jerarquías de Oricha Egun en la Nganga.
El Pacto se escribe en Orun y tiene Su Firma y su Fundamento en Onile por lo cual La Firma entra tambien dentro de los instrumentos de Culto a Olodumare. Nadie puede hacer nada positivo para si y los suyos si trabaja con una Firma sin haber sido consagrado arriba de Su Fundamento. Eso lo saben los Paleros y Ozainistas.
Elegua es hijo de Obatala igual Osun, Chango, Ogun y Orula.
Elegua es el que nos abre la puerta de Ocha como Portero de Olofi y es entregado por Olorichas porque es un Oricha. Son dos fundamentos diferentes. Del mismo modo que son diferentes Lucero y Echu aunque uno sirve a Olofi y otro a Olodumare
.
Babalao no puede entregar Prenda sin la autoridad de Olofi para hacerlo y Olofi no se la da por el pacto con Orula y Orunmila. El Babalao no puede entregar Elegua porque para hacerlo tiene que tener la Potestad de Olofi y haber recibido la consagración de Alaguabana porque a pesar de ser Oluo y haber recibido a Elegua, La Ceremonia de consagracion de Ifa le compromete con El Dilogun porque no puede realizar consagraciones con caracoles o pierde Su Poder porque Orula se retira.
Para consagrar Caracoles un Oluo tiene que contratar los servicios de un Oba y esa Regla no se está cumpliendo en detrimento de los creyentes y de una adecuada manifestación de Ocha en Onile.
Otra cosa a considerar es qué Potestad le da el Kuanaldo a los Oluos para poder matar sobre El Dilogun del Santo si la Potestad de Olofi no le ha sido entregada en Odu y no es Alaguabana. La Potestad de Olofi para matar en Ocha está dada en el Pinaldo de Ocha.
La Potestad de La Estera en el Ebo de Entrada y La Potestad de matar arriba de Echu la tiene el Oba que ha sido consagrado arriba de la Igba Iwa Ache Oricha. Las casas de Ocha Lukumi que usan a oluos en las ceremonias de sacrificio de Kariocha estan sometiéndose a que se degrade el Ache que se busca optimizar en La Ceremonia.
Recientemente en Miami escuche de un Ile en el cual los ahijados reclamaban a su Padrino y Oba que no tenia las consagraciones requeridas para consagrarlos a Ellos. Tremendo problema. Tienen Ocha pero no tienen completa su Consagración. Tienen obligatoriamente que completar sus Santos y llegar al máximo nivel de Ita buscando a Ochanla y Odua. Cada ascención en La Escala del Imperio le da mayor alternativa de trascender limpio ante Olofi.
A proposito quiero decir que un Oba autorizado por Odu no debe raspar si no tiene hecha la Ceremonia que consagra sus manos arriba de la Igba Iwa Ache Oricha y no tiene Ache para hablar Odu por los Orichas en Ate si no tiene hecha la Ceremonia de Obakinioba. Esos Olochas de Miami recibieron lo que sus Padrinos tenían; no mas. La Diáspora tambien ha evolucionado y ya cuenta con un Obakinioba que distribuye el Ache en Onile Si hubiesen recibido La Luz antes --lo que justifica con creces la publicación de estas notas a La Regla-- posiblemente hubiesen alcanzado más de Ocha.
En Cuba hay un Obakinioba, Luisito TiraOdun, Oni Chango, pero su influencia esta siendo opacada por la jerarquia impuesta, lo cual no favorece que en Cuba se armonice Ocha.
Antes de que se estableciera en America la Jerarquia de Obakinioba un Palero no podia dejarse raspar por un Oba que no fuera Tata tambien, aunque muchos Obas han raspado a Paleros sin serlo ellos y ambos han sufrido las consecuencias; lo mismo que un oni Chango no debía raspar Ochun o viceversa. El ritual en la Igba Iwa Ache Oricha consagra al que está autorizado a raspar todas las cabezas. Sobre esa Igba se sacrifican los animales del ebo de estera del Iyabo donde culmina la Ceremonia de Kariocha. Que ha pasado con todas esas cabezas que han sido consagradas sin esa ceremonia?
Mira por donde caminas y cuida quien toca tu cabeza; completa tu Ita y verifica que el Sacerdote que te está propiciando tenga La Potestad y El Ache para hacerlo.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:27 PM
Oricha Egun
Se le rinde culto en Opa. Opa es un espacio compuesto por Nkunia y
mpungo nkisi malongo malongo yaya donde se consagra un palo del
tamaño del iniciado en el que esta representada su encarnacion y la
cadena de los ancestros, la Nganga y todo el conjunto de fundamentos
que atesora Ocha Lukumi para el Culto a Egun circunscrito en un
altar que representa Ntoto Onile, el universo creado para rendirle
Culto a Olodumare y que puede ser su Templo en el baño de un
apartamento, un closet, una habitacion o debajo de La Ceiba, en el
Munanso.
Opa es sintesis que pudiera decirse que ocurre por La Diaspora, lo
cual pudiera fundamentarse en la fusion de las etnias congo lukumi y
el Retorno a Oyo mediante el Ritual, o viceversa, que Oyo proyecta
su espiritu en la Diaspora para integrarse en el ritual y manifestar
a Oricha Egun en esta dimension para propiciar el Ache de Ocha en La
Tierra.
Cualquier ceremonia que vaya a realizarse en Ocha requiere
previamente darle conocimiento a Egun en Opa. Esta ceremonia para
que tenga Ache
debe ser ejecutada por un Oba que haya recibido consagracion como
Oricha Egun.
La ceremonia de Opa debe ser realizada por alguien que haya recibido
la consagracion de Oricha Egun y pueda por tanto propiciarla.
Babalaos y Oluos sin poderes de Olofi no tienen potestad para la
consagracion de Oricha Egun.
Del mismo modo las ceremonias de Ocha --todas, incluidas las
ceremonias de Sacrificio ejecutadas por un oluo Achogun-- exigen ser
dirigidas por un Oba que pueda transmitir el Ache de Olofi a la
consagracion del caracol.
Somos
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:29 PM
Las Jerarquias Sacerdotales en Ocha Lukumi
Las Jerarquías están impuestas por Odu.
Omokolaba Olofi: La tradición de Oyo otorga a la
figura del Omokolaba la máxima jerarquía dentro de la
escala social y sacerdotal del Imperio.
Es elegido por su nivel iniciático y gran sabiduría
dentro de las tradiciones que forman parte del
complejo religioso y social entre los Omoalara,
Olorichas señalados por Odu como hijos primogénitos de
Olofi y se desempeña como Sumo Sacerdote, enviado de
Olofi a Onile, Aragba, juzgando con máxima autoridad en los
casos que afectan a la comunidad desde la perspectiva
social y religiosa.
El Omokolaba, es consagrado por Olofistas como la
figura principal dentro de Ocha.
A pesar de que la tradición de Ile Ife ha preservado
la figura del Oni --la figura comparable al Omokolaba
en la tradición yoruba--, en el Nuevo Mundo ha sido
necesario esperar 500 años para instaurar esa
jerarquía en la tradición Lukumi de Oyo en la figura del Obakinioba.
Obakinioba: Oba que preside el Consejo de Obas. Rey de
Reyes. Poseedor de la Igba Iwa Ache Oricha. Se elige entre los Olorichas Oni Chango señalados por Odu
como hijos directos de Olofi y debe ser consagrado por un
Alaguabana Olofi Oni Chango en la ceremonia de Inle e Irete Kutan. El Obakinioba Reina en todas las Tierras. Puede consagrar cualquier Ocha aunque no lo tenga recibido.
El OmoAlara Oni Chango Obgebara Obakinioba Obatesi descendiente de Lamberto Sama por el Alaguabana Ejiogbe Fidel Ramirez de la Casa de La Pimienta, durante su Reinado como Obatero ha restablecido el fundamento de Oyo en La Diáspora al incluir La Tierra conga como matriz de La Trinidad de Olodumare para que sus creyentes alcancen Su Bendicion en Onile y le ha restituido al Imperio uno de sus pilares originales en el culto a Egun, La Nganga y el Opa.
Alaguabana Olofi: Oluos, Obas y Babalaos que han recibido la
consagración de Olofi. Tiene autoridad para
fundamentar Caracol. Puede consagrar cualquier Ocha o Poder aunque no lo tenga recibido.
Oluo: Olocha que ha sido consagrados en Ifa y está
autorizado a participar en Ibudu de Ocha. Requiere la
participación de un Oba para fundamentar Caracoles.
Muchas casas fundamentan en este ewe la razon para que sea un Oba quien se desempeñe como Achogun en las ceremonias en las que habla el Caracol en Ita.
Oriate: Oba que ha recibido consagración de Olofi en las
ceremonias de Osain e Irete Kutan. Consulta en Atepon,
el tablero. Tiene autoridad para consagrar Caracol. Puede consagrar cualquier Ocha aunque no lo tenga recibido.
Italero: Olocha que ha sido consagrado en Osain y
Pinado y es amplio conocedor de Odu por lo que está
facultado para sentarse en Ate, la estera, e
interpretar Ita. Tiene autoridad para consagrar Caracol
Babalao: Sacerdote de Ifa que no ha consagrado Ocha
según los establecido por La Regla Ocha Lukumi. No
tiene autoridad en Ibodu Ocha y requiere la
participación de un Oba para consagrar Caracol.
Santero Mayor: Olocha que ha sido consagrado en
Pinado. Requiere la participación de un Oba para
consagrar Caracol.
Olocha: Sacerdote o sacerdotisa que ha sido
consagrado/a a un Oricha mediante el ritual Lukumi de
Kariocha y ejerce las funciones propiciatorias de su
Oricha tutelar en Onile. Requiere la participación de
un Oba para consagrar Caracol.
Iyabo: Novicio que ha sido consagrado a un Oricha
mediante el ritual Lukumi de Kariocha y que permanece
bajo la tutela de su familia de Ocha durante un año y
siete dias desde la fecha de su consagración hasta que
haya recibido Ibodu Ocha.
Aleyo: Creyente que no ha recibido la consagración de
su Oricha aunque tenga Elekes, Guerreros , Olokun o
cualquier otro Ocha u Oricha de Adimu o Santo Lavado.
La sociedad de Ocha en América ha establecido
jerarquías por el tiempo de consagración en Ocha lo
cual viola la Regencia de Odu sobre Onile. Si bien es
cierto que oreja no pasa cabeza y que está establecida
una jerarquía indiscutible de respeto a los mayores,
la Jerarquía de Alagua no es mayor a la de Odu en
Ocha.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:36 PM
Women giving Guerreros
Santo
Nobody here can put limits to Ache.
The hierarchy is established by Odu into Ita.
As Obakinioba, Spirit of Odu on Ara and Ruler of Ocha
I need to recognize the hierarchy of Odu
independently from the sex that come with Him.
If one Iyalocha can make Elegua, Ogun y Ochosi Ocha
Leri kuakua can be done It.
As Obakinioba --king over all Oloricha witch include
Oluos -- I need to separate the position of Babalaos
related woman’s and consider it out of Ocha Lukumi
Rule to do --not only a impartial judgment-- the job
of Eyeunle.
The modern Oyo have a new dynamic and Eyeunle always
need to construct the Castle. With all the people.
Into Ita Orichas talk with caracol on Dilogun of Odu
becoming Eyeunle Tonti Eyeunle on Elegua and Eyeunle
Tonti Eyeunle on Leri of an Oni that also became
accompanied with 2 more Meyis. The option to avoid
that level of compromise with Ocha is ‘pasar a Ifa”
but in case of women’s can‘t do it but have the
alternative of empower Odu throughout Ocha
foundations. The option to this Oni is to complete the
requirements of his Ita to preserve the Ache of Ocha.
If have Ache can give warriors. If have Kofa or
Abofaka have the obligation to include the ache of
Orula on Osun. If not his own ache and knowledge are
enough. Is not matter of sex. Ocha rule.
Odu is final.
El Ache lo determina Odu. Si una Olorisha ha alcanzado
los fundamentos de Ocha reclamados por Odu en su Ita,
las condiciones sacerdotales, el conocimiento y sigue
los requerimientos de Odu para preservar su Ache puede
dar Guerreros si Olofi, Olorun Olodumare y Orunmila lo
confirman en simple consulta con Obinu al Oricha.
Ocha no se somete a Ifa. Ocha e Ifa se someten al
dictado de Odu y por tanto Es Odu quien dice si una
Oloricha tiene Su Autoridad para traer su Ache a Ara.
Bogbo to Ache
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:38 PM
Ifa, el Babalao y el Oluo
Solo un Obatero puede consagrar el Dilogun de cualquier Ocha. Ningún
Babalao u Oluo esta autorizado a consagrar fundamentos de Ocha que
conlleven caracol o Dilogun.
Una transgresión de esta Regla puede ocasionar daños irreparables a
los que una persona sensata no debe someterse.
Ifa es el rector de un complejo sistema adivinatorio que está regido por Orula, el Oricha de la adivinación, en el que los 16 Odus evolucionan y producen 256 básicos igual que el Dilogun.
El Babalao adivina mediante el Ekuele, una cadena con 8 conchas de coco o jicotea, o cualquier otro elemento, 4 a cada lado del centro y de acuerdo a como caen las conchas lee el Odu correspondiente; también consulta a Orula tefando –te de Ate y fando de haciendo ifa marcando signos sobre iyefa, polvo, en el tablero– mediante 16 ikines que manipula y determinan el Odu de Ifa.
En Nigeria los Babalaos solo se consagran a Orula y Echu. En el sincretismo o idapo lukumi en el Nuevo Mundo se creó la jerarquía de Oluo para aquellos babalaos que previamente coronaron Ocha y pueden entrar al cuarto de Santo aunque una vez que un Iguoro pasa a Ifa ya no puede trabajar con caracoles.
Todo este complejo adivinatorio tiene su origen en el Oráculo de Biague que parte de la lectura combinada de 4 conchas de coco.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:42 PM
Los Caminos de Chango
Asi como otros Orichas Chango tiene varios caminos.
Cuando un Iyabo es consagrado en Ocha durante el Ita se consulta cual de los caminos de su Oricha tutelar corresponde a su nuevo nombre en Ocha y ese es el nombre que le identificara durante su vida religiosa. En otras oportunidades la Iyare, el Oba o el propio Ita sugieren un nombre alegorico a su personalidad y caracter y si Igbo lo confirma ese sera el nombre que ostentara el Olocha.
Los caminos mas conocidos de Chango son los siguientes:
Obba Dimeyi, Padre de Taiwo y Kainde, Los ibeyi nacidos de Ochun.
Chango-Adima, el guerrero que lanza bolas de candela sobre sus enemigos
Eyeleo, Desmochador de palmas que vuela en una escoba de palma transfigurado en mujer.
Alafin-Chango El Rey sobre todos los Reyes que reconoce solo a Olofi como su mayor y a Echu como su igual.
Jakuta el guerrero que monta un caballo blanco y le lanza piedras incandescentes a su adversarios.
Obaina el Dios del Trueno.
Oba-Aye y Obara caminos que representan al Rey sin casa, cuando abandonó el trono y ayudado por Olofi lo recuperó.
Olufina es el camino en que es aliado de Ogun.
Obanyoko es el viejo Chango que ha controlado su temperamento y se ha convertido en el Gran Maestro.
Otros caminos conocidos son Gumi, Oluoso, Yimi, Yobera, Lari, Lade, Obabi, Izu, Sabeyi, Azakuta, Tedum, Feyu, Omogodo, Madgala, Obagayu, Alabaloke, Aluaomi, Eboerada, Kasiero, Okanani, Obatola, Obakoso, y Asabeyi.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:43 PM
Orula y Orunmila
Ache.
Orula es Orula y Orunmila es Orunmila.
Hay una crisis en el fundamento de Ocha e Ifa cuando
se considera que ambos son la misma entidad porque eso
establece una jerarquia que viola la Jerarquia de
Obatala sobre todos los Orichas.
Orunmila es Testigo de La Creacion y Orula es el
Oricha de la Adivinacion, Mensajero de Ifa ante
Orunmila. Orula es el menor de los hijos de Obatala.
Bogbo tu Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:48 PM
Orunmila
Olo es coronado en Orun.
Orunmila es la conciencia de Orun.
Que el babalao se consagre en Orun no quiere decir que Orun es de su
absoluta Potestad. El babalawo se consagra en Odu, un toyale y el
Odu de Vida, a Ifa, el sistema adivinatorio regido por Orula que
cuenta la historia del Eleripin, El Testigo de La Creacion. Orula es
la Deidad de la Adivinacion y el Mensajero de Ifa ante Orunmila.
Orunmila obra tambien en el caracol, Mensajero de Los Ocha.
Y en Obinu o en Chamalon.
Olo es coronado en Orun y en Ogbedi dice que de muchas cabezas
dependera el ascesis a Orunmila.
Orunmila amplia su presencia en un concilio de Oluos, babalaos e
Iguoros regidos por el Oba de Oyo.
Ache.
Obakiniba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:50 PM
Hacer "Santo" y recibir "Santo"
Ache.
"Hacer santo" es la ceremonia de iniciación en Ocha
Lukumi mediante la cual en un ritual dirigido por un
Oba se asienta en la cabeza del iniciado el Oricha que
lo rige más los Orichas reglamentarios. Esos son
Elegua, Obatala, Ochun, Yemaya y Chango. Si es un
OloObatala u OloOchun nace con Oya; si es OloChango
nace con Agayu. Los Ochas o Santos del Iyabo o persona
que se inicia nacen de los Ocha o Santos de su Iyare,
su Madrina. Esta ceremonia requiere un grado de
compromiso mucho mayor que el recibir un santo de
adimu debido a que el Iyabo debe permanecer durante un
año y 7 días vestido de blanco, comiendo en estera y
sometido a ciertas restricciones y reglas que
fortalecerán su "espíritu" y aumentarán su nivel de
comunicación con su "Angel de la Guarda" para
convertirlo en un instrumento adecuado del Santo.
Una vez realizada la ceremonia de asiento al tercer
dia se realiza el Ita, que es la ceremonia en la cual
el "Santo" habla a través del caracol y vaticina cual
será el destino del iniciado, las recomendaciones y
consejos que deberá seguir durante su vida para evitar
los osorbos, preservar el ire y completar
satisfactoriamente su tránsito.
Muchas personas hacen Santo por motivos de salud,
evolución personal, etc. sin intención de convertirse
en un sacerdote.
Se puede recibir algunos Ochas o Santos sin estar
iniciado --sin haber hecho santo-- y sin los
requerimientos y compromiso exigidos por esa
ceremonia.
Entre los más comunes están Los Guerreros
-Elegua,Ogun,Ochosi,Osun-- Olokun,San Lázaro --y Orula
que es entregado por el babalao-- que son considerados
Ochas de Adimu y que son entregados al creyente
--aleyo o Olocha-- como resultado de un registro para
solucionar asuntos específicos de su vida.
Que Olofi nos alcance con su Luz.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:53 PM
Achedi: El Derecho del Santo
Ache
Es Regla que para abrir un registro o realizar un
ritual en Ocha el owo --achedi se llama el derecho que
se marca por realizar cualquier obra en Ocha-- esté
presente ante el Ocha objeto de consulta y que se
moyube junto a su Caracol. El derecho representa el
sacrificio que la persona está haciendo ante Ocha --no
ante el Olocha que realiza la obra por la cual es
recompensado con su porción de ese derecho--. La
responsabilidad la asume el Ocha --Elegua-- cuando
acepta realizar ese registro o esa obra para la
persona. El Olocha solo es un instrumento de Ocha. El
Olocha por ignorancia o sentimiento de caridad puede
realizar un registro o una obra sin cobrar su derecho
pero Ocha no. El responsable por la culminación
satisfactoria de una obra o de un registro es el Ocha;
el Olocha solo es un intermediario y por mantenerse
como tal recibe parte de ese derecho que le
corresponde al Ocha. Si cuando se abre un registro
Elegua dice que quiere algo, de donde sale sino del
achedi. Es Regla que el Owo este presente en el
registro y se le de conocimiento al Ocha de que el
derecho marcado para determinada ceremonia está sobre
la estera para que el Ocha reconozca el sacrificio que
la persona está realizando.
El sacrificio para que sea aceptado por Ocha debe
hacerlo la persona usando al Olocha de intermediario
entre el y la Divinidad. No es es Olocha el que hace
el sacrificio. Yo no puedo poner el achedi por otra
persona porque en ese caso el Ocha reconoce el
sacrificio como mio y la obra --sea ésta un registro o
una ceremonia-- no va a alcanzar el nivel
propiciatorio que la persona aspira. El que propicia
no es el Olocha es el Ocha. De ahí la importancia del
achedi.
Todo creyente puede y debe iniciarse. Aun sin
tener un registro que defina su camino el creyente
debe trabajar sus Egun, sus mayores ibae. Puedes
comenzar invocando a tus ancestros en la bóveda
espiritual --una copa de cristal llena de agua con un
crucifijo-- y prendiéndoles una luz para que aceleren
su evolución y te ayuden a ti en tu tránsito-- hasta
que el registro indique algo mas específico de acuerdo
a lo que tus Egun requieren para su proceso. Luego
--con o sin registro-- es conveniente recibir a los
Guerreros.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 2:54 PM
Nfinda Osain
En el principio de los Tiempos el Cielo, Orun y La Tierra, Ara,
estaban unidos. Disgustado por la corrupción Olofi, Dios, decidió
retirarse a vivir en Orun y creó la división. Para que los humanos
pudieran comunicarse con El creó a La Ceiba, Aragba, como
intermediario entre el Cielo y La Tierra y le puso espinas para que
los humanos no pudiesen treparse a ella y tener acceso directo a El.
Desde entonces La Ceiba, el árbol sagrado de todos los descendientes
africanos, es objeto de ofrendas y sacrificios para ganar su
intercesión y obtener la bendición de Olofi en sus propósitos.
Nfindo, Osain, Deidad de las plantas capáz de transformar la luz
solar en oxígeno, --nació espontaneamente, salió de la tierra como
las hierbas y palos y vive en El Monte--. Es un Ocha, no un Oricha
debido a que no se asienta en Ori.
Para hacer Osain se requiere plantas de todos los Ocha. Cada planta,
aunque le pertenece a Osain, tiene vibración Oricha, corresponde a
un Ocha. Hay plantas de Elegua, Ogun, Ochosi, Odua, Obatalá, Oyá,
Agayu, Ochún, Yemayá, Inle, Changó, Sojuano, etcétera, y cada planta
tiene su rezo Oro y su virtud como materia bioenergética.
El número de plantas que se emplea en Osain está determinado por el
número correspondiente al Ocha al cual que se le va a dedicar.
Cuando se trata de un Osain para una ceremonia de Kariocha se
requiere no menos de 21 plantas y hojas de árboles entre las que no
puede faltar la Atipolá, la Prodigiosa, Verdolaga, Yerba Fina,
Alamo, Wereyeye y Peregún.
El culto a los espíritus de hierbas y palos se fundamenta en la
creencia geocentrista de que siendo la Tierra el centro del Universo
es el principio fotosintético de las plantas en su capacidad de
transformar la luz solar –Olorun- en los nutrientes de la biomasa
quien posibilita la manifestación de la vida en el planeta. El
planeta está –por tanto—vivo y expandiendo materia en cuanto las
plantas verdes sigan transformando la luz solar en energía.
Por eso un Santero saluda al árbol y pide la bendición de su sombra
antes de cruzarla. La cultura Ewe considera que en la escala de
evolución material del Ser, el Arbol es un Ser Superior.
Para ser Osainista no se precisa ser Olocha solo es requerido un
profundo conocimiento de los espíritus de hierbas y palos y cuándo y
cómo cosecharlos preservando su ache. Antes de amanecer, cuando los
palos y hierbas están llenos de su virtud, debe pagarle al Monte
para entrar con aguado oti y tabaco acho si quiere plantas para
bueno; si para malo a las 12 del dia o de la noche y a las 6 de la
tarde. Hierba o palo dormido que se arranca de noche no tiene efecto
positivo alguno. Si se cortan en creciente cogen polilla y hay que
tomar en cuenta los menguantes para el propósito que van a cortarse.
Los OloChango son Osainistas. Osain fue el dueño del tablero antes
de regalárselo a Chango y que éste se lo cambiara a Orula por la
virtud de la danza. Osain es padrino de Chango quien fue el primero
que tuvo uno de sus güiros prodigiosos.
Osainista reverencia el espíritu de la hierba cantándole para que le
sea propicio:
Ae ewe odara ewe odara ewe odara mientras el Coro dice: ae y trabaja
también con las semillas. Osain de semillas llevan los achere de los
Santos, las maracas le pertenecen, con semillas se hacen los
resguardos de los Santos, eboses, adimuses.
Sin Osain no hay Ocha.
Obakinioba Obatesi
http://www.keen.com/kimbisa
January 11, 2008 at 2:56 PM
La importancia del Registro o Consulta
La Regla, como fundamento de una religión sincrética
va cambiando con las circunstancias y el tiempo. Ese
es el secreto de que Ocha haya crecido en un mundo
secularizado y tecnológico. En los tiempos de ñasere
la Regla se aplicaba en un espacio físico regional
donde el contacto era personal. El batey o el pueblo,
la pequeña ciudad se ha globalizado y las condiciones
no son las mismas que establecieron los antíguos.
También las comunicaciones son globales y la Regla se
debe ajustar a esas condiciones para crecer y aumentar
el poder de Ocha en Onile. Cómo puede difundirse hoy
el conocimiento de Ocha y aumentar el nivel de
consciencia de los creyentes si no usamos el internet
como vehículo de comunicación? Como podemos satisfacer
los que tenemos esa Misión la demanda de información
creciente de este tiempo si no nos adecuamos a el.
Hay detractores de la consulta a distancia. Cuál es su
fundamento para decir que no se puede registrar a una
persona por teléfono o por internet? Quien consulta es
el Santo; quien usa al Olocha como su instrumento para
hablar a través del Dilogun o el oráculo que sea es La
Divinidad, sea ésta Egun u Ocha.
Tu no vas a consultar al Palero o al Olocha, tu vas a
consultar al Muerto, a Egun o al Santo y ellos como
Divinidades no tienen límites para obrar en Onile.
Un Olocha que sigue los lineamientos de su Ita y es un
buen instrumento de su Oricha puede consultar y hacer
registros bajo cualquier circunstancia porque se ha
preservado para canalizar el Ache de Ocha a Onile.
Es más bien cuestión de quien hace el registro; de su
experiencia y sus recursos para trabajar con el Santo,
de si tiene posibilidad o no de cobrar su derecho por
la consulta que haga a distancia, del Odu que tenga en
su cabeza y de su Ache.
Por supuesto; para iniciaciones y rituales mayores hay
que estar de cuerpo presente.
En nuestro templo tenemos tradición de realizar
registros a distancia, tanto en Palo como en Ocha;
tenemos ahijados en todas partes del mundo y podemos
asegurarte que los medios de comunicación modernos son
también una bendición de Ocha. Por teléfono o por
internet los registramos y si es preciso hacer alguna
obra se las hacemos debajo de La Ceiba. Hasta ahora,
gracias a Olofi, su ache nos ha alcanzado. Hay muchos
en el Templo que pueden dar fe de ello.
Si sientes la confianza para hacerlo puedes tener un
registro con Nkobo y Dilogun en el que "Los que ven
desde Lo Alto" van a hablar para ti y te van a dar la
pauta para continuar y recibir el ache que te permita
completar tu tránsito satisfactoriamente.
Obakinioba Obatesi
http://www.keen.com/kimbisa
January 11, 2008 at 2:58 PM
Ebo fi ke ebo ada
La tradición oracular de La Santería encierra el
conocimiento de la tecnología bioenergética que congos
y lukumi utilizan desde tiempos inmemoriales para
interactuar con todas las dimensiones de La Naturaleza
en cuanto materia bioenergética.
Puede considerarse que esta tradición oracular es una
Ciencia en la medida en que su conocimiento aborda a
una realidad –Olodumare-- concebida como materia
bioenergética con diversos estados de consciencia
según su nivel de evolución. Esta tradición ritual que
conserva La Santería procede de las artes geománticas
afiliadas al culto a los muertos y al Sol en Egipto.
Orun es la tierra de los difuntos; Ara es la tierra de
los vivos; los vivos necesitan de sus muertos para
accesar Ocha.
Odu es vibración kósmica. Cuando el Dilogun habla a
través de un Olocha dice un signo, Odu, que tiene
escrito el secreto mensaje de cada encarnación durante
su tránsito. Cada vez que se tira el Caracol marca
ebo. El ebo es sacrificio que se hace para ganar el
favor de las Divinidades y espíritus de La Naturaleza
y armonizar la materia con el ámbito ecológico de que
forma parte.
Muchas civilizaciones hicieron sacrificios y ofrendas
a sus divinidades pero ninguna como la Santería ha
podido preservar la tecnología bioenergética de los
sacrificios y ofrendas que debe hacer el Ser para
facilitar su interacción con los espíritus de La
Naturaleza ecológica y evolucionar hacia dimensiones
superiores en cuanto Luz.
Odu rige en el ebo y por tanto en culto a los
ancestros y a Ocha. Odu posee la base de conocimiento
y la base de datos para la tecnología que se aplica en
las terapias bioenergéticas de su programa para el
desarrollo humano.
A través del ritual indicado por Odu se rescata la
sabiduría bioenergética, la tecnología que en forma de
ebo o fórmula bioenergética activará su evolución a
otro estadio – ire—superando los osobos.
El ebo es armonización con Ocha, armonización Oricha,
Ori la Deidad de cada cabeza y Ocha, la divinidad de
Luz armonizadas en la ofrenda requerida en el registro
con Dilogun, –número 16 en la jerarquía de Odu que
compendia la sabiduría de Ocha lukumi en su Oráculo de
Caracoles y-- en los ikines, semillas de Ifa, para
consultar a Orunmila.
Existen diferentes tipos de ebo.
Ebo lariche es adimu, ofrenda de obi omitutu, frutas,
dulces y golosinas que le gustan al Santo; obori eleda
que marca rogación de cabeza; ewe que marca baños de
omiero y tisanas de hierbas; eleke que manda a ponerse
los collares; eyebale que manda a sacrificar animales
a Egun y Ocha; si no eboda se pregunta si kachebo que
mandaría de ebodar limpieza con todo lo que boca come
frente a Egun y/o Ocha y rogar para recibir Ocha por
Salud. De no ebodar se pregunta si eyebale kachebo que
manda recibir un Ocha o Kariocha.
Eliminar el Osobo, --la mala suerte, el impedimento,
el obstáculo, superarlo requiere sacrificio que puede
ser de sangre –eyebale, terapia vibratoria que, con la
sangre del animal sacrificado induce el acceso de la
materia a otro estadio--, o adimu con frutas,
alimentos de todos los que come la boca o
refrescamientos con Ewe, hierbas, Osain, el poder de
las plantas conocido desde los tiempos en que se
rendía culto a La Tierra y sus espíritus, los enviados
por Olodumare a poblar Ara.
El caracol dice en Batu Ewe, Kongo Lukumi todo lo que
el consultado debe saber para completar
satisfactoriamente su tránsito como materia y cumplir
con el propósito de su encarnación con La Bendición de
sus ancestros y La Ocha.
Y lo dice en español del Caribe.
Obakinioba Obatesi
http://www.munanso.com
January 11, 2008 at 3:00 PM
La Importancia del Registro o Consulta
Para que un creyente pueda tener acceso a la más
completa información de cuales deben ser los pasos a
seguir dentro de su proceso iniciático en Regla de
Palo Kimbisa debe consultar el Nkobo. Este sistema
adivinatorio basado en 7 caracoles cargados, 7 Nkisis,
puede hablar para el consultante en un registro
regular o en una iniciación y en profundidad señalar
si la persona debe ser rayada o no y cuales son --si
alguno-- los fundamentos que deberá recibir para
completar su camino con la fortaleza y la firmeza que
necesita El Muerto que la acompaña para obrar en su
beneficio Ntoto, en La Tierra.
Para realizar esta consulta solo se requiere que la
persona provea su nombre completo --son muy
importantes el apellido paterno y materno para invocar
a todos los ancestros que vienen en su encarnación-- y
el poder de la Nganga y la evolución alcanzada por el
Tata para interpretar con sabiduría los 8 signos con
los que habla Nkobo.
De igual manera, para que un creyente pueda tener
acceso a la más completa información de cuales deben
ser los pasos a seguir dentro de su proceso iniciático
en Regla Lukumi debe consultar el Dilogun. El creyente
debe someterse a registros con Dilogun cada 21 días
para prevenir osorbos que puedan manifestarse por la
influencia de los astrales sobre su materia y mediante
el consecuente ebo poder asegurar el ire en su camino.
Pasarse meses sin acudir a un registro con Dilogun,
sin hacer ebo propiciatorio marcado por Ocha, detiene
la evolución que tenemos responsabilidad de buscar
como propósito de nuestra encarnación.
Siempre encontraremos una excusa válida para no hacer
sacrificio, pero cada vez que la encontremos estaremos
abonando nuestro atraso.
Obakinioba Obatesi
http://www.munanso.com
January 11, 2008 at 3:11 PM
La Santería Lukumi
Ache.
Coronarse en el Santo es obtener cabeza. El resultado
del Kariocha es Ita y en ita viene todo lo que está
escrito en el destino personal. Es importante entonces
seguir fielmente los consejos de Ita para evitar
dificultades y poder completar satisfactoriamente este
tránsito.
Los Guerreros y Olokun son el principio del camino de
Ocha. Luego es bien recomendable identificar el Oricha
regente --Angel Guardián-- para tener una mayor
dirección en la vida religiosa personal. Para
definirlo un Oba tiene que hacer una ceremonia de
"bajada" del caracol de tu madrina o padrino de Ocha o
mediante el servicio de --mínimo-- 2 babalaos cuando
"bajen" a Orula.
Con todo esto te quiero decir lo que establece la
Regla. No hay dirección mejor que la que ofrece Ocha;
por eso es indispensable consultar. Mi consejo es
consultar el Dilogun. El caracol de Ocha te habla y te
dice si tienes que rayarte o no, si tienes que recibir
prenda o no. No se trata de que alguien te diga. Haz
lo que dice el Santo en Caracol y te ahorrarás
problemas.
Obakinioba Obatesi
http://www.munanso.com
January 11, 2008 at 3:14 PM
La Santeria Lukumi (continuacion.)
La Santería es la suma de todas las cosas.
Muchas cosas forman el mundo y La Santería tiene el inventario de
todas esas cosas porque lo preserva como fuente de conocimiento
desde que las cosas fueron creadas. La lengua ritual lukumi revela
el conocimiento –por su nombre— de cada una de las vibraciones que
rigen el Universo. Oyo es el Imperio ancestral al cual accesamos
los Olochas por gnosis lingüística. Lukumi nos ofrece el
conocimiento porque es El Santuario en el que reposa La Sabiduría de
Ocha.
Gracias a La Santería hemos preservado la comunicación con los
espíritus primales de la Naturaleza, Las Divinidades y Deidades de
La Luz –en otras palabras hemos conservado el conocimiento de las
energías que rigen la materia bioenergética— y los ancestros,
huesos viejos que hablan el lenguaje de La Tierra, Las Aguas y Los
Palos y las Hierbas y nos traducen lo que manda Olofi a través de
Ate la estera, la Deidad que Reina en Onile.
La Regla de Ocha o Santería es el más evolucionado programa de
desarrollo humano que haya proyectado el Ser social del Nuevo Mundo.
Ocha une espíritu y materia y potencia el desarrollo integral del
individuo en armonía con La Naturaleza porque unifica a la ciencia y
a la religión vinculando el conocimiento a La Realidad.
Los resultados evidentes de la programación bioenergética de Ocha
son unas mejores relaciones afectivas del Ser con su medio, una
elevación de su estado de Consciencia y bienestar integral. Ocha
redunda en beneficios de todo orden para el individuo y la sociedad.
Para Ocha no hay persona que no pueda realizarse a plenitud en lo
individual y lo social. No existen impedimentos materiales para
realizar lo que el espíritu encarnado debe hacer en este tránsito.
Por eso Ocha a crecido más que ningún otro modelo de desarrollo
social y en todo el mundo se cuentan por millones los súbditos de
Oyo.
La Lengua lukumi procede del tronco lingüístico kua o ewe, hierba, y
se preserva como forma de conocimiento en la tradición ritual y por
tanto es una lengua ritual que revela en La Santería conocimientos
de etapas precedentes del pensamiento geocéntrico, heliocéntrico,
teocéntrico y humanista que dan acceso a la Conciencia Kósmica. La
dimensionalidad de La Consciencia depende de la perspectiva del
pensamiento del Ser y su relación con la realidad, la validéz de su
conocimiento. El ritual es tecnología bioenergética que se emplea
como terapia, santigüo, para la evolución de la materia en tránsito
mediante su alianza a todas las fuerzas que forman parte de su
naturaleza como materia ecológica en el plano terrestre y kósmico.
Es importante preservar el conocimiento de la realidad que contiene
la lengua lukumi como fuente de conocimiento de la verdadera
dimensión de La Realidad y para hacerlo tenemos el ritual como
recurso nemotécnico que permite interpretar el significado de las
cosas transmitidas por el lenguaje que fundamenta a La Regla de Ocha.
Lukumi es La Ciencia que nos acompaña, la palabra que permite la
comunicación con Egun y Ocha. No existen valores denominacionales en
la cultura Occidental para definir Egun y Ocha. La tecnología
bioenergética de Ocha se fundamenta en el conocimiento de la Deidad
que asiste a cada forma de materia en su dimensión primal, en el
Principio del Tiempo.
Según la Regla de Ocha el Oba representa a Odua en Oyo. Tiene el
poder del Cielo en La Tierra por Jerarquía de Odu lo cual le
convierte en la conexión con Orun y Ocha. Los cánticos rituales que
el Oba entona en lengua lukumi le permiten accesar a Odua a través
de Egungun y Ocha y canalizar la Bendición de Olofi hacia lo que
está siendo sacramentado en ibudu. Por eso es exigido que en el
ritual de Santería el Oba oficie en lengua lukumi de Oyo y que todos
los Olochas respondan a los cánticos en lukumi. Es necesario accesar
códigos ancestrales para despertar esa energía primal e imprimirla
en El Conocimiento, en La Consciencia y hacerla real –materia— y la
lengua lukumi es el mayor reservorio de información de tecnología
bioenergética para accesar a Las Divinidades que rigen esa materia y
manifestarlas aquí y ahora. Tras someterse a consagraciones de Ocha
lukumi la materia evoluciona a un estadio Kósmico de Consciencia.
Es muy dificil para una cabeza contener al mundo – en Obedi Olofi
reparte La Sabiduría entre todas las cabezas— y es esa la razón de
publicar estas notas de Ocha en las que compilo mis experiencias
personales en Ocha a la Luz que me da Ogbebara para interpretar el
legado de todos aquellos que me han antecedido en esta obra dedicada
a la conservación del conocimiento de todas las cosas que tiene La
Santería para que se beneficie de ese conocimiento el Ser que haya
despertado al espíritu y desee integrarse a él para alcanzar La
Consciencia de su dimensión kósmica.
Muchas cosas quiero describir, la secuencia ritual y cómo ésta se
transmite foneticamente como una llave abriendo puertas
dimensionales que elevan materia y espíritu cuando estás en ibudu,
el cuarto de santo y cómo siguiendo La Regla se vive en Ocha, en
Oyo.
Sé que es difícil, si no imposible, describir con palabras la
belleza de los rituales de Ocha y transmitir el sentimiento y la
energía que se genera en ellos. En la Santería como en La Vida se
puede dar solo lo que se haya recibido. Nadie puede dar lo que no
tiene.
Solo cuando hayas recibido iniciaciones rituales este tesoro podrá
ser de utilidad para tu entendimiento. Si tienes el nivel de
consciencia para iluminarte con el, corre donde un Santero a
consagrar tu cabeza en Oyo.
Es mi deseo que estas notas sirvan de provecho a ti y a la Ocha.
Pido a mis mayores La Bendición para ser su luz y transmitirte la
grandeza de La Santería.
Ache.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 3:16 PM
Opa Egun
En el principio de los Tiempos el Cielo, Orun y La Tierra, Ara,
estaban unidos. Disgustado por la corrupción Olofi, Dios, decidió
retirarse a vivir en Orun y creó la división. Para que los humanos
pudieran comunicarse con El creó a La Ceiba, Aragba, como
intermediario entre el Cielo y La Tierra y le puso espinas para que
los humanos no pudiesen treparse a ella y tener acceso directo a El.
Desde entonces La Ceiba, el árbol sagrado de todos los descendientes
africanos, es objeto de ofrendas y sacrificios para ganar su
intercesión y obtener la bendición de Olofi en sus propósitos.
La tradición de Oyo fundamenta el culto a Ocha en la ascención de
Egun, los ancestros, a dimensiones cada vez mas elevadas en Araonu
de modo que su influencia pueda ser beneficiosa en Ara.
Muchas de las ceremonias a Egun que se practican separadamente en
las Reglas Sutumutukuni del Palo Monte y Mayombe y en Ocha Lukumi
para propiciar esa ascención se cohesionan en las tradiciones
rituales preservadas por el Munanso Kimbisa Ntoto en el fundamento
propio de Egun: el Opa.
El Opa Egun reune muchos elementos básicos del Palo congo y la Ocha
Lukumi. Se basa en el principio de que Olodumare envio a Ara primero
los espíritus de los Palos para que estos sustentaran la vida. Sin
palo no hay vida. Sin Nkunia, la Ceiba, el palo consagrado por
Nsambia y Olofi, el humano carece de recursos para comunicarse con
las Divinidades.
Este fundamento de Egun es consagrado entre los Kimbisa Ntoto por un
Oba en un palo del tamaño de la persona donde se invoca a sus
ancestros en un semicírculo de efun al que se le ofrendan un plato
con 9 pedazos de Obi, coco, 9 atare, pimientas, epó y oñí, miel,
flores, tabacos, ron, comidas y una copa de cristal con agua fresca
y un crucifijo y la eyebale de los sacrificios exigidos por Egun
para propiciar la ceremonia que se vaya a realizar dentro de la vida
del iniciado.
En la Orden Kimbisa Ntoto es de indispensable cumplimiento, es
Regla: todo iniciado que tenga fundamento de Palo o de Ocha tiene
que, antes de trabajar con la Prenda o con Elegua, darle foribale a
Egun y obtener la bendición de sus ancestros en el Opa para
proceder entonces a trabajar con nkisis o fundamentos de Nganga o
Ocha. Sin eol cumplimiento de éste requisito no se puede contar con
la asistencia de toda la Ciencia que nos acompaña y de Bogbo Egun
que nos asisten.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 3:18 PM
La Santeria Lukumi
La Creación segun la tradición Lukumi refiere que en el principio de
los tiempos el planeta estaba cubierta de agua y Olokun se
señoreaba. En su primer intento por poblarlo Olofi envió a Changó y
este tuvo que permanecer en lo alto de una palma y no pudo
manifestarse en la Oduara que da fundamento a Ocha en Onile. Olofi
entendió que para establecer al resto de sus hijos en Onile debia
controlar a Olokun atándolo al fondo del mar dando lugar a que
Yemayá Yembo pariera Los Ocha. Luego de esto Chango pudo
manifestarse en la Oduara.
Las tradiciones de la Cultura Ewe tienen su fundamento
epistemológico en la concepción del planeta Tierra como centro de un
Universo que se expande por el efecto bioenergético que ejercen
fuentes como el Sol, Olorun, y La Luna Ochukua en la materia
terrestre y sobre todo en los árboles y plantas.
La Tierra es un ente bioquímico cuyo centro ígneo, Oroiña,
armonizado por Las Aguas, Olokun, Yemayá, evoluciona
bioenergeticamente, dando lugar a esferas que permiten la
interacción de la energía solar Olorun en una biosfera capaz de
transformarla en un medio fértil para que manifieste La Vida en
nuestra atmósfera, Olodumare.
Olodumare representa a la realidad como un ente bioenergético –
sustento de la teoría ptolomeica de que La Tierra es el centro del
Universo— regido por Egun y Ocha. El Ser en esta dimensión se
manifiesta por la acción de Ntango Olorun, Mposi Ochukua, Ntoto Ara:
El Sol, La Luna y La Tierra concebidos como un centro energético
capáz de generar la vida y expandirla al Universo infinito.
Es a partir de la formación de esta dimensión de la materia cuando
vienen a existir las condiciones bioquímicas adecuadas para que se
produzca el intercambio de energía terrestre y kósmica que permite
el desarrollo de la fotosíntesis de las plantas, el Reino Vegetal,
Osain, ente vital para que pueda manifestarse La Vida en esta
biosfera. Una vez alcanzado este nivel de evolución de la materia
Olodumare envía los espíritus de las plantas y los árboles, de los
animales y los humanos a poblar La Tierra. La Vida, no es entonces
otra cosa que un proceso de manifestación de La Luz en las
diferentes dimensiones del Ser Consciente en cuanto materia mutable,
bioenergética.
Cada espíritu pasa por este tránsito y es regido como materia por
una vibración Oricha y al desencarnar vuelve a rendirle cuentas a
Olofi de su evolución encarnativa. El espíritu que no haya
consagrado Ocha debe recorrer las 9 dimensiones de Ara Orun que se
representan con ofun, cascarilla, en el servicio a Egun.
El espíritu que durante su tránsito ha consagrado Ocha se convierte
en un ancestro deificado con Consciencia Oricha y es llamado a La
Tierra para asistir en los rituales y hacer posible que la ofrenda o
ebó sea recibida por la Divinidad y por Olofi.
La existencia del principio fotosintético, Osain, su capacidad de
transformar la energía kósmica, es para la tradición Ewe –para
los "paleros" y "santeros" los árboles son seres superiores y
sagrados--, la manifestación evolutiva hacia formas de bioenergía
ecológica y, por tanto, el punto de partida para su concepción de La
Luz en cuanto materia que se manifesta como Ocha en la dimensión
kósmica que en la dimensión terrestre muta desde formas divinizadas
como Olofi a Obatala, la deidad que rige el rayo blanco y da origen
a los colores primarios del iris, el azul, Yemayá, el rojo, Changó,
el amarillo, Ochún, los cuales a su vez dan origen a nuevas
divinidades regidas por los colores secundarios que a su vez se
combinan como en el caso de Orula, --amarillo con verde-- y
terciarios hasta el negro o manifestación estática de la materia en
cuanto luz, vibración, energía que da origen a los Egun o
antepasados muertos, a Elegua y Ogun.
Olodumare te permite conocerlo cuando haces Ocha. La ceremonia de
consagración del Santo en Olo –Kariocha— tiene como propósito
restablecer la unidad del espíritu encarnado con su porción kósmica
y darle a conocer al consagrado –Olocha— el destino que le fuera
asignado por Olofi al momento de su encarnación. Esto tiene su
fundamento en la teoría de que cada alma va ante Olofi antes de
encarnar para que este le asigne un destino. Al momento del
nacimiento la encarnación olvida el propósito de su tránsito, razón
por la cual se ha preservado durante milenios la tradición Lukumi
como recurso nemotécnico para accesar la tecnología bioenergética y
la memoria kósmica y ayudar a restaurar la unidad de tu espíritu en
Oyo.
El Santero recibe una identidad bioenergética y kósmica en ita. Ser
Santero es tener en Odu una guía para vivir y no morir antes de
tiempo, es una guía que permite preservar adecuadamente la materia
física para que el Santo obre a través de ella y es una guía para el
conocimiento más profundo que se tenga en cualquier otra cultura de
la Realidad y lograr que ésta nos sea propicia mediante el culto a
sus Deidades y Divinidades, objetivo primero de nuestra encarnación.
El Santero dispone de recursos que no son accesibles a quien no sea
Santero. Esto lo coloca en una posición privilegiada ante la
sociedad no iniciada y le otorga un poder sobre ella que lo debe
llevar a ser cada vez más temeroso de las reglas establecidas por
Los Santos. El Santero no es un Dios en La Tierra, es y debe estar
consciente de que su materia ha sido consagrada en Oyo para ser
instrumento de Ocha en La Tierra y que Ocha ejerce dominio sobre su
espíritu y éste sobre su materia en lo individual y en lo social y
esa Consciencia debe hacer del Santero un ser social responsable y
comprometido con el bienestar personal y colectivo. El Santero sabe
que lo que haga recibirá y debe dirigir sus actos por la Regla de
Ocha, consultando al Santo para que El, que es tan Alto, le guíe por
el camino hacia Oyo.
En el ituto, rito funerario que se practica para los Olochas que
dejan esta dimensión, se despide al Santo y se guía al espíritu en
su tránsito ante Olofi donde dará cuentas de su actuación. El
espíritu ascendido por Olofi permanecerá en Oyo donde prestará ayuda
como ancestro deificado a quienes clamen su intercesión ante Egun y
Ocha pero no volverá a encarnar.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 3:20 PM
La Nacion Lukumi.
En el Caribe se reunieron esclavos africanos de todas las etnias del
tronco linguístico Ewe que sustenta el conocimiento del culto a los
espíritus de Las Divinidades que Olodumare envió para poblar La
Tierra.
El pensamiento africano está fundamentado en la sincretización y el
sincretismo de que han dado muestra Kongos y Lukumi desde su
advenimiento al Nuevo Mundo.
La reunión de esclavos procedentes de todas las etnias del tronco
linguístico Ewe que sustenta el conocimiento geocéntrico y
heliocéntrico en contacto con la Cultura Occidental, el teocentrismo
y el culto a Los Santos Católicos, da fundamento a La Santería,
sincretizando toda la cultura del Caribe en el culto a los espíritus
de las hierbas y los palos a través de Osain, el culto a las
Divinidades de La Naturaleza, a los ancestros deificados y a las
vibraciones de La Luz, los Ocha u Orichas que rigen a toda la
materia en el Universo.
Esa reunión y convivencia en el Nuevo Mundo de los exponentes de
culturas geocentristas, heliocentristas, antropocentristas y
teocentristas estimuló la sincretización del conocimiento
multicultural y el florecimiento de la Nación Lukumi en cuanto
síntesis cultural en la cual se identifican los exponentes de las
culturas indígenas, de los blancos criollos, de los mestizos y los
negros de la sociedad caribeña desde principios del XIX.
Pese a las diferencias étnicas de kongos y bakongos, nigerianos de
Oyo y de Ife, calabari o arara, caracas, caribes y europeos todos
ellos conforman la cultura caribeña, de fundamento Ewe, humanista,
teocéntrico. La Santería es el programa de desarrollo humano de
mayor expansión e impacto en el Mundo Moderno por su capacidad de
sincretizar el conocimiento de todos los grupos culturales del
Caribe.
Una historia de Ifa, el intérprete de Orunmila, El Testigo de La
Creación, narra que La Diáspora es un instrumento de Olodumare, La
Deidad de La Naturaleza y Su Espíritu para expandir el Imperio de
Oyo.
Obaradi, el espíritu que trae al mundo la Luz del día, dice que
perro tiene cuatro patas y agarra un solo camino.
En medio de la debacle de los fundamentos humanistas propulsados por
el Modelo de Civilización Occidental ante su evidente enajenación de
la realidad ecológica, el Programa de Desarrollo Humano de La Nación
Lukumi nos plantea un nuevo humanismo ecologista. Una alternativa
que está haciendo de La Santeria una opción social que crece día a
día con nuevas cabezas coronadas.
La tecnología bioenergética patrimonio de la tradición lukumi es la
mejor alternativa a las terapias de sanación natural por su eficacia
y ahorro en gastos tanto públicos como privados y tiene aplicaciones
terapéuticas probadas durante milenios en enfermedades degenerativas
físicas y emocionales. La Cultura ritual genera un nuevo estado
físico y de consciencia en el individuo como ente social integral
que se traduce en mejores relaciones afectivas del individuo con su
medio. La integración de la Cultura espiritual y la Cultura de La
Materia en la Conciencia bioenergética eleva al humano a
manifestación del espíritu, máxima aspiración ideológica del
humanismo doctrinal. Y todo este Programa está contenido en el
ritual lukumi de Oyo.
Son muchos los elementos que indican que La Nación Lukumi está
llamada por su Cultura a liderar el Desarrollo Integral del Caribe y
el Mundo en el futuro inmediato.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 3:22 PM
La Nacion Lukumi.
En el Caribe se reunieron esclavos africanos de todas las etnias del
tronco linguístico Ewe que sustenta el conocimiento del culto a los
espíritus de Las Divinidades que Olodumare envió para poblar La
Tierra.
El pensamiento africano está fundamentado en la sincretización y el
sincretismo de que han dado muestra Kongos y Lukumi desde su
advenimiento al Nuevo Mundo.
La reunión de esclavos procedentes de todas las etnias del tronco
linguístico Ewe que sustenta el conocimiento geocéntrico y
heliocéntrico en contacto con la Cultura Occidental, el teocentrismo
y el culto a Los Santos Católicos, da fundamento a La Santería,
sincretizando toda la cultura del Caribe en el culto a los espíritus
de las hierbas y los palos a través de Osain, el culto a las
Divinidades de La Naturaleza, a los ancestros deificados y a las
vibraciones de La Luz, los Ocha u Orichas que rigen a toda la
materia en el Universo.
Esa reunión y convivencia en el Nuevo Mundo de los exponentes de
culturas geocentristas, heliocentristas, antropocentristas y
teocentristas estimuló la sincretización del conocimiento
multicultural y el florecimiento de la Nación Lukumi en cuanto
síntesis cultural en la cual se identifican los exponentes de las
culturas indígenas, de los blancos criollos, de los mestizos y los
negros de la sociedad caribeña desde principios del XIX.
Pese a las diferencias étnicas de kongos y bakongos, nigerianos de
Oyo y de Ife, calabari o arara, caracas, caribes y europeos todos
ellos conforman la cultura caribeña, de fundamento Ewe, humanista,
teocéntrico. La Santería es el programa de desarrollo humano de
mayor expansión e impacto en el Mundo Moderno por su capacidad de
sincretizar el conocimiento de todos los grupos culturales del
Caribe.
Una historia de Ifa, el intérprete de Orunmila, El Testigo de La
Creación, narra que La Diáspora es un instrumento de Olodumare, La
Deidad de La Naturaleza y Su Espíritu para expandir el Imperio de
Oyo.
Obaradi, el espíritu que trae al mundo la Luz del día, dice que
perro tiene cuatro patas y agarra un solo camino.
En medio de la debacle de los fundamentos humanistas propulsados por
el Modelo de Civilización Occidental ante su evidente enajenación de
la realidad ecológica, el Programa de Desarrollo Humano de La Nación
Lukumi nos plantea un nuevo humanismo ecologista. Una alternativa
que está haciendo de La Santeria una opción social que crece día a
día con nuevas cabezas coronadas.
La tecnología bioenergética patrimonio de la tradición lukumi es la
mejor alternativa a las terapias de sanación natural por su eficacia
y ahorro en gastos tanto públicos como privados y tiene aplicaciones
terapéuticas probadas durante milenios en enfermedades degenerativas
físicas y emocionales. La Cultura ritual genera un nuevo estado
físico y de consciencia en el individuo como ente social integral
que se traduce en mejores relaciones afectivas del individuo con su
medio. La integración de la Cultura espiritual y la Cultura de La
Materia en la Conciencia bioenergética eleva al humano a
manifestación del espíritu, máxima aspiración ideológica del
humanismo doctrinal. Y todo este Programa está contenido en el
ritual lukumi de Oyo.
Son muchos los elementos que indican que La Nación Lukumi está
llamada por su Cultura a liderar el Desarrollo Integral del Caribe y
el Mundo en el futuro inmediato.
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 3:22 PM
El Imperio de Oyo.
El Imperio de Oyo
El Imperio de Oyo fue fundado bajo el poder espiritual y terrenal de
Odua, Rey de los vivos y los muertos y ancestro común de todo
seguidor de la tradición Lukumi. Le sucedió en el trono su hijo
Orunyan también conocido como Oroiña quien cansado de conquistar
territorios para El Imperio se retiró a vivir en las entrañas de La
Tierra. Dada Bañañi, hermano mayor de Chango fue el tercer Oba de
Oyo y Consejero de Chango Jakuta Orunfe quien fue el cuarto Oba del
Imperio. Le sucedió en el trono su hermano menor Agayu, Quinto Rey
de Oyo. Así fueron gobernando diferentes Obas hasta que el Imperio,
sometido a innumerables guerras internas vió minado su poder y fue
sojuzgado al poder espiritual de Ile Ife bajo el mandato de Orula.
El Imperio de Oyo se extendió por toda Nigeria y formó la Nación
Lukumi en la doctrina de las jerarquías espirituales de Odu, La
Divinidad que identifica a cada uno de los espíritus que Olodumare
envió para poblar La Tierra.
La interpretación de Odu, además de revelar los significados del
signo que acompaña a cada encarnación, establece la jerarquía que
cada Olocha ocupa en la estructura imperial de Oyó según fue
fundada por Odua. El orden en que los espíritus vienen a La Tierra
determina su jerarquía en Odu e indica a la vez Su orden de
aparición en el proceso de evolución de la Materia. Odua, Rey de
los Vivos y Los Muertos, Oroiña, Dada Bañañi son los 3 primeros
Ocha, estados de materia, que no se consagran en Olo y que dan
lugar a Sumugaga y Acaro, que no va a Olo en Olokun ni en Osain;
Changó y Agayú son los primeros Oricha que reinaron a Oyó.
Oyo es el imperio más antíguo pues allí Odua creó La Tierra con la
gallina y ate. Oyo unifica espíritu y materia integrando el mundo de
los vivos ara y los muertos orun en La Realidad, Olodumare. Hoy se
cuenta en millones los descendientes de Odua tras la diáspora de La
Colonización y La Conquista de América que trajo como esclavos a sus
hijos para que desde el Caribe se proyectaran a la cultura global
con La Santería como el más avanzado conocimiento del Ser y La
Naturaleza.
Oyo es el Imperio Ancestral, el archivo akásico de Ocha legado por
los ancestros en su lengua ritual y en las costumbres y Normas de La
Santería. La Cultura ritual de Oyo es el fundamento de una Ciencia
Kósmica que ejerce su poder en La Tierra, Ara, gracias a Ocha,
instrumento del Cielo que actua sobre las dimensiones bioenergética
y kósmica de la materia haciendo posible el bienestar en Onile.
Oyo es el instrumento del espíritu de Ocha para perfeccionar al Ser
Humano. Oyo emerge de la cultura más ancestral –La Atlántida y los
remanentes culturales que sobrevivieron de su Era en Egipto
preservaron el conocimiento de Ocha en las poblaciones africanas
Lukumi que ingresaron al Nuevo Mundo. Ocha es la memoria para poder
transitar nuevamente el camino hacia Oyo.– con el Mensaje de Los
Ancianos para preservar el bienestar de Onile y su evolución a un
nuevo estado de consciencia donde se enaltezca La Humanidad.
Oyo es anterior a Ile Ife. Orula es el más pequeño de los hijos de
Baba Ocha.
Oyo enseña al Ser Humano a aprovechar esta encarnación para depurar
los osobos mediante ebo, eliminar el karma ancestral y con la ayuda
de todos los espíritus que haya invocado relativos a su encarnación
completar el Ciclo de Las Encarnaciones de ese colectivo al regresar
a Oyo. Algo así como deificarse deificando a todos los ancestros.
Oyo es el fin del Humanismo. El imperio que se perpetúa.
Oyo es la Conciencia Kósmica de Olodumare, Deidad Madre que Orunmila
codifica a través de Ocha, Palo Monte e Ifa. Oyo es la
fundamentación epistemológica de la Cultura Ewe.
Ae ewe odara ewe odara ewe odara ae
Obakinioba Obatesi
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January 11, 2008 at 3:28 PM
You clearly didn't understand that when I said your arguments and logic were thorough, I was being facetious. You should remove my comments that are being taken out of context to make it appear that I support you (which I don't) or I will be forced to complain to blogger, and your internet provider.
January 20, 2009 at 2:34 AM
You clearley don't understand.
You have nothing to do with my opinion or expresions. I publish my words as answer to your commentary in a place where I express myself and credo and I make it into my site.
Don't give you the importance that you don't have sir.
Obakinioba Obatesi
http://wwww.munanso.com
January 29, 2009 at 9:15 AM
I was making fun of you, and those are still my words, and my copyright. Remove them since you don't have my permission to post them
January 29, 2009 at 2:23 PM
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