tag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post3067689395057460047..comments2009-11-13T07:30:17.073-08:00Comments on munanso: Santeria Lukumi Open ForumMunanso Kimbisa Ntotohttp://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comBlogger39125tag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-29445667829460499332009-01-29T14:23:00.000-08:002009-01-29T14:23:00.000-08:00I was making fun of you, and those are still my wo...I was making fun of you, and those are still my words, and my copyright. Remove them since you don't have my permission to post themAnonymousnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-15416847835281476402009-01-29T09:15:00.000-08:002009-01-29T09:15:00.000-08:00You clearley don't understand.You have nothing to ...You clearley don't understand.<BR/>You have nothing to do with my opinion or expresions. I publish my words as answer to your commentary in a place where I express myself and credo and I make it into my site.<BR/>Don't give you the importance that you don't have sir.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://wwww.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-8615692340723983672009-01-20T02:34:00.000-08:002009-01-20T02:34:00.000-08:00You clearly didn't understand that when I said you...You clearly didn't understand that when I said your arguments and logic were thorough, I was being facetious. You should remove my comments that are being taken out of context to make it appear that I support you (which I don't) or I will be forced to complain to blogger, and your internet provider.Anonymousnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-68757067539839095642008-01-11T15:28:00.000-08:002008-01-11T15:28:00.000-08:00El Imperio de Oyo.El Imperio de OyoEl Imperio de O...El Imperio de Oyo.<BR/><B>El Imperio de Oyo</B><BR/><BR/>El Imperio de Oyo fue fundado bajo el poder espiritual y terrenal de<BR/>Odua, Rey de los vivos y los muertos y ancestro común de todo<BR/>seguidor de la tradición Lukumi. Le sucedió en el trono su hijo<BR/>Orunyan también conocido como Oroiña quien cansado de conquistar<BR/>territorios para El Imperio se retiró a vivir en las entrañas de La<BR/>Tierra. Dada Bañañi, hermano mayor de Chango fue el tercer Oba de<BR/>Oyo y Consejero de Chango Jakuta Orunfe quien fue el cuarto Oba del<BR/>Imperio. Le sucedió en el trono su hermano menor Agayu, Quinto Rey<BR/>de Oyo. Así fueron gobernando diferentes Obas hasta que el Imperio,<BR/>sometido a innumerables guerras internas vió minado su poder y fue<BR/>sojuzgado al poder espiritual de Ile Ife bajo el mandato de Orula.<BR/><BR/>El Imperio de Oyo se extendió por toda Nigeria y formó la Nación<BR/>Lukumi en la doctrina de las jerarquías espirituales de Odu, La<BR/>Divinidad que identifica a cada uno de los espíritus que Olodumare<BR/>envió para poblar La Tierra.<BR/><BR/>La interpretación de Odu, además de revelar los significados del<BR/>signo que acompaña a cada encarnación, establece la jerarquía que<BR/>cada Olocha ocupa en la estructura imperial de Oyó según fue<BR/>fundada por Odua. El orden en que los espíritus vienen a La Tierra<BR/>determina su jerarquía en Odu e indica a la vez Su orden de<BR/>aparición en el proceso de evolución de la Materia. Odua, Rey de<BR/>los Vivos y Los Muertos, Oroiña, Dada Bañañi son los 3 primeros<BR/>Ocha, estados de materia, que no se consagran en Olo y que dan<BR/>lugar a Sumugaga y Acaro, que no va a Olo en Olokun ni en Osain;<BR/>Changó y Agayú son los primeros Oricha que reinaron a Oyó.<BR/><BR/>Oyo es el imperio más antíguo pues allí Odua creó La Tierra con la<BR/>gallina y ate. Oyo unifica espíritu y materia integrando el mundo de<BR/>los vivos ara y los muertos orun en La Realidad, Olodumare. Hoy se<BR/>cuenta en millones los descendientes de Odua tras la diáspora de La<BR/>Colonización y La Conquista de América que trajo como esclavos a sus<BR/>hijos para que desde el Caribe se proyectaran a la cultura global<BR/>con La Santería como el más avanzado conocimiento del Ser y La<BR/>Naturaleza.<BR/><BR/>Oyo es el Imperio Ancestral, el archivo akásico de Ocha legado por<BR/>los ancestros en su lengua ritual y en las costumbres y Normas de La<BR/>Santería. La Cultura ritual de Oyo es el fundamento de una Ciencia<BR/>Kósmica que ejerce su poder en La Tierra, Ara, gracias a Ocha,<BR/>instrumento del Cielo que actua sobre las dimensiones bioenergética<BR/>y kósmica de la materia haciendo posible el bienestar en Onile.<BR/><BR/>Oyo es el instrumento del espíritu de Ocha para perfeccionar al Ser<BR/>Humano. Oyo emerge de la cultura más ancestral –La Atlántida y los<BR/>remanentes culturales que sobrevivieron de su Era en Egipto<BR/>preservaron el conocimiento de Ocha en las poblaciones africanas<BR/>Lukumi que ingresaron al Nuevo Mundo. Ocha es la memoria para poder<BR/>transitar nuevamente el camino hacia Oyo.– con el Mensaje de Los<BR/>Ancianos para preservar el bienestar de Onile y su evolución a un<BR/>nuevo estado de consciencia donde se enaltezca La Humanidad.<BR/><BR/>Oyo es anterior a Ile Ife. Orula es el más pequeño de los hijos de<BR/>Baba Ocha.<BR/><BR/>Oyo enseña al Ser Humano a aprovechar esta encarnación para depurar<BR/>los osobos mediante ebo, eliminar el karma ancestral y con la ayuda<BR/>de todos los espíritus que haya invocado relativos a su encarnación<BR/>completar el Ciclo de Las Encarnaciones de ese colectivo al regresar<BR/>a Oyo. Algo así como deificarse deificando a todos los ancestros.<BR/>Oyo es el fin del Humanismo. El imperio que se perpetúa.<BR/><BR/>Oyo es la Conciencia Kósmica de Olodumare, Deidad Madre que Orunmila<BR/>codifica a través de Ocha, Palo Monte e Ifa. Oyo es la<BR/>fundamentación epistemológica de la Cultura Ewe.<BR/><BR/>Ae ewe odara ewe odara ewe odara ae<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-4763336862018757912008-01-11T15:22:00.001-08:002008-01-11T15:22:00.001-08:00La Nacion Lukumi. En el Caribe se reunieron esclav...<B>La Nacion Lukumi.</B><BR/> <BR/>En el Caribe se reunieron esclavos africanos de todas las etnias del<BR/>tronco linguístico Ewe que sustenta el conocimiento del culto a los<BR/>espíritus de Las Divinidades que Olodumare envió para poblar La<BR/>Tierra.<BR/><BR/>El pensamiento africano está fundamentado en la sincretización y el<BR/>sincretismo de que han dado muestra Kongos y Lukumi desde su<BR/>advenimiento al Nuevo Mundo.<BR/><BR/>La reunión de esclavos procedentes de todas las etnias del tronco<BR/>linguístico Ewe que sustenta el conocimiento geocéntrico y<BR/>heliocéntrico en contacto con la Cultura Occidental, el teocentrismo<BR/>y el culto a Los Santos Católicos, da fundamento a La Santería,<BR/>sincretizando toda la cultura del Caribe en el culto a los espíritus<BR/>de las hierbas y los palos a través de Osain, el culto a las<BR/>Divinidades de La Naturaleza, a los ancestros deificados y a las<BR/>vibraciones de La Luz, los Ocha u Orichas que rigen a toda la<BR/>materia en el Universo.<BR/><BR/>Esa reunión y convivencia en el Nuevo Mundo de los exponentes de<BR/>culturas geocentristas, heliocentristas, antropocentristas y<BR/>teocentristas estimuló la sincretización del conocimiento<BR/>multicultural y el florecimiento de la Nación Lukumi en cuanto<BR/>síntesis cultural en la cual se identifican los exponentes de las<BR/>culturas indígenas, de los blancos criollos, de los mestizos y los<BR/>negros de la sociedad caribeña desde principios del XIX.<BR/><BR/>Pese a las diferencias étnicas de kongos y bakongos, nigerianos de<BR/>Oyo y de Ife, calabari o arara, caracas, caribes y europeos todos<BR/>ellos conforman la cultura caribeña, de fundamento Ewe, humanista,<BR/>teocéntrico. La Santería es el programa de desarrollo humano de<BR/>mayor expansión e impacto en el Mundo Moderno por su capacidad de<BR/>sincretizar el conocimiento de todos los grupos culturales del<BR/>Caribe.<BR/><BR/>Una historia de Ifa, el intérprete de Orunmila, El Testigo de La<BR/>Creación, narra que La Diáspora es un instrumento de Olodumare, La<BR/>Deidad de La Naturaleza y Su Espíritu para expandir el Imperio de<BR/>Oyo.<BR/><BR/>Obaradi, el espíritu que trae al mundo la Luz del día, dice que<BR/>perro tiene cuatro patas y agarra un solo camino.<BR/><BR/>En medio de la debacle de los fundamentos humanistas propulsados por<BR/>el Modelo de Civilización Occidental ante su evidente enajenación de<BR/>la realidad ecológica, el Programa de Desarrollo Humano de La Nación<BR/>Lukumi nos plantea un nuevo humanismo ecologista. Una alternativa<BR/>que está haciendo de La Santeria una opción social que crece día a<BR/>día con nuevas cabezas coronadas.<BR/><BR/>La tecnología bioenergética patrimonio de la tradición lukumi es la<BR/>mejor alternativa a las terapias de sanación natural por su eficacia<BR/>y ahorro en gastos tanto públicos como privados y tiene aplicaciones<BR/>terapéuticas probadas durante milenios en enfermedades degenerativas<BR/>físicas y emocionales. La Cultura ritual genera un nuevo estado<BR/>físico y de consciencia en el individuo como ente social integral<BR/>que se traduce en mejores relaciones afectivas del individuo con su<BR/>medio. La integración de la Cultura espiritual y la Cultura de La<BR/>Materia en la Conciencia bioenergética eleva al humano a<BR/>manifestación del espíritu, máxima aspiración ideológica del<BR/>humanismo doctrinal. Y todo este Programa está contenido en el<BR/>ritual lukumi de Oyo.<BR/><BR/>Son muchos los elementos que indican que La Nación Lukumi está<BR/>llamada por su Cultura a liderar el Desarrollo Integral del Caribe y<BR/>el Mundo en el futuro inmediato.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-46732266611195251272008-01-11T15:22:00.000-08:002008-01-11T15:22:00.000-08:00La Nacion Lukumi. En el Caribe se reunieron esclav...<B>La Nacion Lukumi.</B><BR/> <BR/>En el Caribe se reunieron esclavos africanos de todas las etnias del<BR/>tronco linguístico Ewe que sustenta el conocimiento del culto a los<BR/>espíritus de Las Divinidades que Olodumare envió para poblar La<BR/>Tierra.<BR/><BR/>El pensamiento africano está fundamentado en la sincretización y el<BR/>sincretismo de que han dado muestra Kongos y Lukumi desde su<BR/>advenimiento al Nuevo Mundo.<BR/><BR/>La reunión de esclavos procedentes de todas las etnias del tronco<BR/>linguístico Ewe que sustenta el conocimiento geocéntrico y<BR/>heliocéntrico en contacto con la Cultura Occidental, el teocentrismo<BR/>y el culto a Los Santos Católicos, da fundamento a La Santería,<BR/>sincretizando toda la cultura del Caribe en el culto a los espíritus<BR/>de las hierbas y los palos a través de Osain, el culto a las<BR/>Divinidades de La Naturaleza, a los ancestros deificados y a las<BR/>vibraciones de La Luz, los Ocha u Orichas que rigen a toda la<BR/>materia en el Universo.<BR/><BR/>Esa reunión y convivencia en el Nuevo Mundo de los exponentes de<BR/>culturas geocentristas, heliocentristas, antropocentristas y<BR/>teocentristas estimuló la sincretización del conocimiento<BR/>multicultural y el florecimiento de la Nación Lukumi en cuanto<BR/>síntesis cultural en la cual se identifican los exponentes de las<BR/>culturas indígenas, de los blancos criollos, de los mestizos y los<BR/>negros de la sociedad caribeña desde principios del XIX.<BR/><BR/>Pese a las diferencias étnicas de kongos y bakongos, nigerianos de<BR/>Oyo y de Ife, calabari o arara, caracas, caribes y europeos todos<BR/>ellos conforman la cultura caribeña, de fundamento Ewe, humanista,<BR/>teocéntrico. La Santería es el programa de desarrollo humano de<BR/>mayor expansión e impacto en el Mundo Moderno por su capacidad de<BR/>sincretizar el conocimiento de todos los grupos culturales del<BR/>Caribe.<BR/><BR/>Una historia de Ifa, el intérprete de Orunmila, El Testigo de La<BR/>Creación, narra que La Diáspora es un instrumento de Olodumare, La<BR/>Deidad de La Naturaleza y Su Espíritu para expandir el Imperio de<BR/>Oyo.<BR/><BR/>Obaradi, el espíritu que trae al mundo la Luz del día, dice que<BR/>perro tiene cuatro patas y agarra un solo camino.<BR/><BR/>En medio de la debacle de los fundamentos humanistas propulsados por<BR/>el Modelo de Civilización Occidental ante su evidente enajenación de<BR/>la realidad ecológica, el Programa de Desarrollo Humano de La Nación<BR/>Lukumi nos plantea un nuevo humanismo ecologista. Una alternativa<BR/>que está haciendo de La Santeria una opción social que crece día a<BR/>día con nuevas cabezas coronadas.<BR/><BR/>La tecnología bioenergética patrimonio de la tradición lukumi es la<BR/>mejor alternativa a las terapias de sanación natural por su eficacia<BR/>y ahorro en gastos tanto públicos como privados y tiene aplicaciones<BR/>terapéuticas probadas durante milenios en enfermedades degenerativas<BR/>físicas y emocionales. La Cultura ritual genera un nuevo estado<BR/>físico y de consciencia en el individuo como ente social integral<BR/>que se traduce en mejores relaciones afectivas del individuo con su<BR/>medio. La integración de la Cultura espiritual y la Cultura de La<BR/>Materia en la Conciencia bioenergética eleva al humano a<BR/>manifestación del espíritu, máxima aspiración ideológica del<BR/>humanismo doctrinal. Y todo este Programa está contenido en el<BR/>ritual lukumi de Oyo.<BR/><BR/>Son muchos los elementos que indican que La Nación Lukumi está<BR/>llamada por su Cultura a liderar el Desarrollo Integral del Caribe y<BR/>el Mundo en el futuro inmediato.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-15978412848732547222008-01-11T15:20:00.000-08:002008-01-11T15:20:00.000-08:00La Santeria Lukumi La Creación segun la tradición ...<B>La Santeria Lukumi</B><BR/> <BR/>La Creación segun la tradición Lukumi refiere que en el principio de<BR/>los tiempos el planeta estaba cubierta de agua y Olokun se<BR/>señoreaba. En su primer intento por poblarlo Olofi envió a Changó y<BR/>este tuvo que permanecer en lo alto de una palma y no pudo<BR/>manifestarse en la Oduara que da fundamento a Ocha en Onile. Olofi<BR/>entendió que para establecer al resto de sus hijos en Onile debia<BR/>controlar a Olokun atándolo al fondo del mar dando lugar a que<BR/>Yemayá Yembo pariera Los Ocha. Luego de esto Chango pudo<BR/>manifestarse en la Oduara.<BR/><BR/>Las tradiciones de la Cultura Ewe tienen su fundamento<BR/>epistemológico en la concepción del planeta Tierra como centro de un<BR/>Universo que se expande por el efecto bioenergético que ejercen<BR/>fuentes como el Sol, Olorun, y La Luna Ochukua en la materia<BR/>terrestre y sobre todo en los árboles y plantas.<BR/><BR/>La Tierra es un ente bioquímico cuyo centro ígneo, Oroiña,<BR/>armonizado por Las Aguas, Olokun, Yemayá, evoluciona<BR/>bioenergeticamente, dando lugar a esferas que permiten la<BR/>interacción de la energía solar Olorun en una biosfera capaz de<BR/>transformarla en un medio fértil para que manifieste La Vida en<BR/>nuestra atmósfera, Olodumare.<BR/><BR/>Olodumare representa a la realidad como un ente bioenergético –<BR/>sustento de la teoría ptolomeica de que La Tierra es el centro del<BR/>Universo— regido por Egun y Ocha. El Ser en esta dimensión se<BR/>manifiesta por la acción de Ntango Olorun, Mposi Ochukua, Ntoto Ara:<BR/>El Sol, La Luna y La Tierra concebidos como un centro energético<BR/>capáz de generar la vida y expandirla al Universo infinito.<BR/><BR/>Es a partir de la formación de esta dimensión de la materia cuando<BR/>vienen a existir las condiciones bioquímicas adecuadas para que se<BR/>produzca el intercambio de energía terrestre y kósmica que permite<BR/>el desarrollo de la fotosíntesis de las plantas, el Reino Vegetal,<BR/>Osain, ente vital para que pueda manifestarse La Vida en esta<BR/>biosfera. Una vez alcanzado este nivel de evolución de la materia<BR/>Olodumare envía los espíritus de las plantas y los árboles, de los<BR/>animales y los humanos a poblar La Tierra. La Vida, no es entonces<BR/>otra cosa que un proceso de manifestación de La Luz en las<BR/>diferentes dimensiones del Ser Consciente en cuanto materia mutable,<BR/>bioenergética.<BR/><BR/>Cada espíritu pasa por este tránsito y es regido como materia por<BR/>una vibración Oricha y al desencarnar vuelve a rendirle cuentas a<BR/>Olofi de su evolución encarnativa. El espíritu que no haya<BR/>consagrado Ocha debe recorrer las 9 dimensiones de Ara Orun que se<BR/>representan con ofun, cascarilla, en el servicio a Egun.<BR/><BR/>El espíritu que durante su tránsito ha consagrado Ocha se convierte<BR/>en un ancestro deificado con Consciencia Oricha y es llamado a La<BR/>Tierra para asistir en los rituales y hacer posible que la ofrenda o<BR/>ebó sea recibida por la Divinidad y por Olofi.<BR/><BR/>La existencia del principio fotosintético, Osain, su capacidad de<BR/>transformar la energía kósmica, es para la tradición Ewe –para<BR/>los "paleros" y "santeros" los árboles son seres superiores y<BR/>sagrados--, la manifestación evolutiva hacia formas de bioenergía<BR/>ecológica y, por tanto, el punto de partida para su concepción de La<BR/>Luz en cuanto materia que se manifesta como Ocha en la dimensión<BR/>kósmica que en la dimensión terrestre muta desde formas divinizadas<BR/>como Olofi a Obatala, la deidad que rige el rayo blanco y da origen<BR/>a los colores primarios del iris, el azul, Yemayá, el rojo, Changó,<BR/>el amarillo, Ochún, los cuales a su vez dan origen a nuevas<BR/>divinidades regidas por los colores secundarios que a su vez se<BR/>combinan como en el caso de Orula, --amarillo con verde-- y<BR/>terciarios hasta el negro o manifestación estática de la materia en<BR/>cuanto luz, vibración, energía que da origen a los Egun o<BR/>antepasados muertos, a Elegua y Ogun.<BR/><BR/>Olodumare te permite conocerlo cuando haces Ocha. La ceremonia de<BR/>consagración del Santo en Olo –Kariocha— tiene como propósito<BR/>restablecer la unidad del espíritu encarnado con su porción kósmica<BR/>y darle a conocer al consagrado –Olocha— el destino que le fuera<BR/>asignado por Olofi al momento de su encarnación. Esto tiene su<BR/>fundamento en la teoría de que cada alma va ante Olofi antes de<BR/>encarnar para que este le asigne un destino. Al momento del<BR/>nacimiento la encarnación olvida el propósito de su tránsito, razón<BR/>por la cual se ha preservado durante milenios la tradición Lukumi<BR/>como recurso nemotécnico para accesar la tecnología bioenergética y<BR/>la memoria kósmica y ayudar a restaurar la unidad de tu espíritu en<BR/>Oyo.<BR/><BR/>El Santero recibe una identidad bioenergética y kósmica en ita. Ser<BR/>Santero es tener en Odu una guía para vivir y no morir antes de<BR/>tiempo, es una guía que permite preservar adecuadamente la materia<BR/>física para que el Santo obre a través de ella y es una guía para el<BR/>conocimiento más profundo que se tenga en cualquier otra cultura de<BR/>la Realidad y lograr que ésta nos sea propicia mediante el culto a<BR/>sus Deidades y Divinidades, objetivo primero de nuestra encarnación.<BR/><BR/>El Santero dispone de recursos que no son accesibles a quien no sea<BR/>Santero. Esto lo coloca en una posición privilegiada ante la<BR/>sociedad no iniciada y le otorga un poder sobre ella que lo debe<BR/>llevar a ser cada vez más temeroso de las reglas establecidas por<BR/>Los Santos. El Santero no es un Dios en La Tierra, es y debe estar<BR/>consciente de que su materia ha sido consagrada en Oyo para ser<BR/>instrumento de Ocha en La Tierra y que Ocha ejerce dominio sobre su<BR/>espíritu y éste sobre su materia en lo individual y en lo social y<BR/>esa Consciencia debe hacer del Santero un ser social responsable y<BR/>comprometido con el bienestar personal y colectivo. El Santero sabe<BR/>que lo que haga recibirá y debe dirigir sus actos por la Regla de<BR/>Ocha, consultando al Santo para que El, que es tan Alto, le guíe por<BR/>el camino hacia Oyo.<BR/><BR/>En el ituto, rito funerario que se practica para los Olochas que<BR/>dejan esta dimensión, se despide al Santo y se guía al espíritu en<BR/>su tránsito ante Olofi donde dará cuentas de su actuación. El<BR/>espíritu ascendido por Olofi permanecerá en Oyo donde prestará ayuda<BR/>como ancestro deificado a quienes clamen su intercesión ante Egun y<BR/>Ocha pero no volverá a encarnar.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-60987378725073660692008-01-11T15:18:00.000-08:002008-01-11T15:18:00.000-08:00Opa Egun En el principio de los Tiempos el Cielo, ...<B>Opa Egun</B><BR/> <BR/>En el principio de los Tiempos el Cielo, Orun y La Tierra, Ara,<BR/>estaban unidos. Disgustado por la corrupción Olofi, Dios, decidió<BR/>retirarse a vivir en Orun y creó la división. Para que los humanos<BR/>pudieran comunicarse con El creó a La Ceiba, Aragba, como<BR/>intermediario entre el Cielo y La Tierra y le puso espinas para que<BR/>los humanos no pudiesen treparse a ella y tener acceso directo a El.<BR/><BR/>Desde entonces La Ceiba, el árbol sagrado de todos los descendientes<BR/>africanos, es objeto de ofrendas y sacrificios para ganar su<BR/>intercesión y obtener la bendición de Olofi en sus propósitos.<BR/><BR/><BR/>La tradición de Oyo fundamenta el culto a Ocha en la ascención de<BR/>Egun, los ancestros, a dimensiones cada vez mas elevadas en Araonu<BR/>de modo que su influencia pueda ser beneficiosa en Ara.<BR/><BR/>Muchas de las ceremonias a Egun que se practican separadamente en<BR/>las Reglas Sutumutukuni del Palo Monte y Mayombe y en Ocha Lukumi<BR/>para propiciar esa ascención se cohesionan en las tradiciones<BR/>rituales preservadas por el Munanso Kimbisa Ntoto en el fundamento<BR/>propio de Egun: el Opa.<BR/><BR/>El Opa Egun reune muchos elementos básicos del Palo congo y la Ocha<BR/>Lukumi. Se basa en el principio de que Olodumare envio a Ara primero<BR/>los espíritus de los Palos para que estos sustentaran la vida. Sin<BR/>palo no hay vida. Sin Nkunia, la Ceiba, el palo consagrado por<BR/>Nsambia y Olofi, el humano carece de recursos para comunicarse con<BR/>las Divinidades.<BR/><BR/>Este fundamento de Egun es consagrado entre los Kimbisa Ntoto por un<BR/>Oba en un palo del tamaño de la persona donde se invoca a sus<BR/>ancestros en un semicírculo de efun al que se le ofrendan un plato<BR/>con 9 pedazos de Obi, coco, 9 atare, pimientas, epó y oñí, miel,<BR/>flores, tabacos, ron, comidas y una copa de cristal con agua fresca<BR/>y un crucifijo y la eyebale de los sacrificios exigidos por Egun<BR/>para propiciar la ceremonia que se vaya a realizar dentro de la vida<BR/>del iniciado.<BR/><BR/>En la Orden Kimbisa Ntoto es de indispensable cumplimiento, es<BR/>Regla: todo iniciado que tenga fundamento de Palo o de Ocha tiene<BR/>que, antes de trabajar con la Prenda o con Elegua, darle foribale a<BR/>Egun y obtener la bendición de sus ancestros en el Opa para<BR/>proceder entonces a trabajar con nkisis o fundamentos de Nganga o<BR/>Ocha. Sin eol cumplimiento de éste requisito no se puede contar con<BR/>la asistencia de toda la Ciencia que nos acompaña y de Bogbo Egun<BR/>que nos asisten.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-53139395283073382402008-01-11T15:16:00.000-08:002008-01-11T15:16:00.000-08:00La Santeria Lukumi (continuacion.)La Santería es l...<B>La Santeria Lukumi</B> (continuacion.)<BR/><BR/>La Santería es la suma de todas las cosas.<BR/><BR/>Muchas cosas forman el mundo y La Santería tiene el inventario de<BR/>todas esas cosas porque lo preserva como fuente de conocimiento<BR/>desde que las cosas fueron creadas. La lengua ritual lukumi revela<BR/>el conocimiento –por su nombre— de cada una de las vibraciones que<BR/>rigen el Universo. Oyo es el Imperio ancestral al cual accesamos<BR/>los Olochas por gnosis lingüística. Lukumi nos ofrece el<BR/>conocimiento porque es El Santuario en el que reposa La Sabiduría de<BR/>Ocha.<BR/><BR/>Gracias a La Santería hemos preservado la comunicación con los<BR/>espíritus primales de la Naturaleza, Las Divinidades y Deidades de<BR/>La Luz –en otras palabras hemos conservado el conocimiento de las<BR/>energías que rigen la materia bioenergética— y los ancestros,<BR/>huesos viejos que hablan el lenguaje de La Tierra, Las Aguas y Los<BR/>Palos y las Hierbas y nos traducen lo que manda Olofi a través de<BR/>Ate la estera, la Deidad que Reina en Onile.<BR/><BR/>La Regla de Ocha o Santería es el más evolucionado programa de<BR/>desarrollo humano que haya proyectado el Ser social del Nuevo Mundo.<BR/>Ocha une espíritu y materia y potencia el desarrollo integral del<BR/>individuo en armonía con La Naturaleza porque unifica a la ciencia y<BR/>a la religión vinculando el conocimiento a La Realidad.<BR/><BR/>Los resultados evidentes de la programación bioenergética de Ocha<BR/>son unas mejores relaciones afectivas del Ser con su medio, una<BR/>elevación de su estado de Consciencia y bienestar integral. Ocha<BR/>redunda en beneficios de todo orden para el individuo y la sociedad.<BR/>Para Ocha no hay persona que no pueda realizarse a plenitud en lo<BR/>individual y lo social. No existen impedimentos materiales para<BR/>realizar lo que el espíritu encarnado debe hacer en este tránsito.<BR/>Por eso Ocha a crecido más que ningún otro modelo de desarrollo<BR/>social y en todo el mundo se cuentan por millones los súbditos de<BR/>Oyo.<BR/><BR/>La Lengua lukumi procede del tronco lingüístico kua o ewe, hierba, y<BR/>se preserva como forma de conocimiento en la tradición ritual y por<BR/>tanto es una lengua ritual que revela en La Santería conocimientos<BR/>de etapas precedentes del pensamiento geocéntrico, heliocéntrico,<BR/>teocéntrico y humanista que dan acceso a la Conciencia Kósmica. La<BR/>dimensionalidad de La Consciencia depende de la perspectiva del<BR/>pensamiento del Ser y su relación con la realidad, la validéz de su<BR/>conocimiento. El ritual es tecnología bioenergética que se emplea<BR/>como terapia, santigüo, para la evolución de la materia en tránsito<BR/>mediante su alianza a todas las fuerzas que forman parte de su<BR/>naturaleza como materia ecológica en el plano terrestre y kósmico.<BR/><BR/>Es importante preservar el conocimiento de la realidad que contiene<BR/>la lengua lukumi como fuente de conocimiento de la verdadera<BR/>dimensión de La Realidad y para hacerlo tenemos el ritual como<BR/>recurso nemotécnico que permite interpretar el significado de las<BR/>cosas transmitidas por el lenguaje que fundamenta a La Regla de Ocha.<BR/><BR/>Lukumi es La Ciencia que nos acompaña, la palabra que permite la<BR/>comunicación con Egun y Ocha. No existen valores denominacionales en<BR/>la cultura Occidental para definir Egun y Ocha. La tecnología<BR/>bioenergética de Ocha se fundamenta en el conocimiento de la Deidad<BR/>que asiste a cada forma de materia en su dimensión primal, en el<BR/>Principio del Tiempo.<BR/><BR/>Según la Regla de Ocha el Oba representa a Odua en Oyo. Tiene el<BR/>poder del Cielo en La Tierra por Jerarquía de Odu lo cual le<BR/>convierte en la conexión con Orun y Ocha. Los cánticos rituales que<BR/>el Oba entona en lengua lukumi le permiten accesar a Odua a través<BR/>de Egungun y Ocha y canalizar la Bendición de Olofi hacia lo que<BR/>está siendo sacramentado en ibudu. Por eso es exigido que en el<BR/>ritual de Santería el Oba oficie en lengua lukumi de Oyo y que todos<BR/>los Olochas respondan a los cánticos en lukumi. Es necesario accesar<BR/>códigos ancestrales para despertar esa energía primal e imprimirla<BR/>en El Conocimiento, en La Consciencia y hacerla real –materia— y la<BR/>lengua lukumi es el mayor reservorio de información de tecnología<BR/>bioenergética para accesar a Las Divinidades que rigen esa materia y<BR/>manifestarlas aquí y ahora. Tras someterse a consagraciones de Ocha<BR/>lukumi la materia evoluciona a un estadio Kósmico de Consciencia.<BR/><BR/>Es muy dificil para una cabeza contener al mundo – en Obedi Olofi<BR/>reparte La Sabiduría entre todas las cabezas— y es esa la razón de<BR/>publicar estas notas de Ocha en las que compilo mis experiencias<BR/>personales en Ocha a la Luz que me da Ogbebara para interpretar el<BR/>legado de todos aquellos que me han antecedido en esta obra dedicada<BR/>a la conservación del conocimiento de todas las cosas que tiene La<BR/>Santería para que se beneficie de ese conocimiento el Ser que haya<BR/>despertado al espíritu y desee integrarse a él para alcanzar La<BR/>Consciencia de su dimensión kósmica.<BR/><BR/>Muchas cosas quiero describir, la secuencia ritual y cómo ésta se<BR/>transmite foneticamente como una llave abriendo puertas<BR/>dimensionales que elevan materia y espíritu cuando estás en ibudu,<BR/>el cuarto de santo y cómo siguiendo La Regla se vive en Ocha, en<BR/>Oyo.<BR/><BR/>Sé que es difícil, si no imposible, describir con palabras la<BR/>belleza de los rituales de Ocha y transmitir el sentimiento y la<BR/>energía que se genera en ellos. En la Santería como en La Vida se<BR/>puede dar solo lo que se haya recibido. Nadie puede dar lo que no<BR/>tiene.<BR/><BR/>Solo cuando hayas recibido iniciaciones rituales este tesoro podrá<BR/>ser de utilidad para tu entendimiento. Si tienes el nivel de<BR/>consciencia para iluminarte con el, corre donde un Santero a<BR/>consagrar tu cabeza en Oyo.<BR/><BR/>Es mi deseo que estas notas sirvan de provecho a ti y a la Ocha.<BR/>Pido a mis mayores La Bendición para ser su luz y transmitirte la<BR/>grandeza de La Santería.<BR/><BR/>Ache.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-21844862932276042152008-01-11T15:14:00.000-08:002008-01-11T15:14:00.000-08:00La Santería Lukumi Ache.Coronarse en el Santo es o...<B>La Santería Lukumi</B> <BR/><BR/>Ache.<BR/>Coronarse en el Santo es obtener cabeza. El resultado<BR/>del Kariocha es Ita y en ita viene todo lo que está<BR/>escrito en el destino personal. Es importante entonces<BR/>seguir fielmente los consejos de Ita para evitar<BR/>dificultades y poder completar satisfactoriamente este<BR/>tránsito.<BR/><BR/>Los Guerreros y Olokun son el principio del camino de<BR/>Ocha. Luego es bien recomendable identificar el Oricha<BR/>regente --Angel Guardián-- para tener una mayor<BR/>dirección en la vida religiosa personal. Para<BR/>definirlo un Oba tiene que hacer una ceremonia de<BR/>"bajada" del caracol de tu madrina o padrino de Ocha o<BR/>mediante el servicio de --mínimo-- 2 babalaos cuando<BR/>"bajen" a Orula.<BR/><BR/>Con todo esto te quiero decir lo que establece la<BR/>Regla. No hay dirección mejor que la que ofrece Ocha;<BR/>por eso es indispensable consultar. Mi consejo es<BR/>consultar el Dilogun. El caracol de Ocha te habla y te<BR/>dice si tienes que rayarte o no, si tienes que recibir<BR/>prenda o no. No se trata de que alguien te diga. Haz<BR/>lo que dice el Santo en Caracol y te ahorrarás<BR/>problemas.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-82233369645146754162008-01-11T15:11:00.000-08:002008-01-11T15:11:00.000-08:00La Importancia del Registro o Consulta Para que un...<B>La Importancia del Registro o Consulta</B><BR/> <BR/>Para que un creyente pueda tener acceso a la más<BR/>completa información de cuales deben ser los pasos a<BR/>seguir dentro de su proceso iniciático en Regla de<BR/>Palo Kimbisa debe consultar el Nkobo. Este sistema<BR/>adivinatorio basado en 7 caracoles cargados, 7 Nkisis,<BR/>puede hablar para el consultante en un registro<BR/>regular o en una iniciación y en profundidad señalar<BR/>si la persona debe ser rayada o no y cuales son --si<BR/>alguno-- los fundamentos que deberá recibir para<BR/>completar su camino con la fortaleza y la firmeza que<BR/>necesita El Muerto que la acompaña para obrar en su<BR/>beneficio Ntoto, en La Tierra.<BR/><BR/>Para realizar esta consulta solo se requiere que la<BR/>persona provea su nombre completo --son muy<BR/>importantes el apellido paterno y materno para invocar<BR/>a todos los ancestros que vienen en su encarnación-- y<BR/>el poder de la Nganga y la evolución alcanzada por el<BR/>Tata para interpretar con sabiduría los 8 signos con<BR/>los que habla Nkobo.<BR/><BR/>De igual manera, para que un creyente pueda tener<BR/>acceso a la más completa información de cuales deben<BR/>ser los pasos a seguir dentro de su proceso iniciático<BR/>en Regla Lukumi debe consultar el Dilogun. El creyente<BR/>debe someterse a registros con Dilogun cada 21 días<BR/>para prevenir osorbos que puedan manifestarse por la<BR/>influencia de los astrales sobre su materia y mediante<BR/>el consecuente ebo poder asegurar el ire en su camino.<BR/><BR/>Pasarse meses sin acudir a un registro con Dilogun,<BR/>sin hacer ebo propiciatorio marcado por Ocha, detiene<BR/>la evolución que tenemos responsabilidad de buscar<BR/>como propósito de nuestra encarnación.<BR/><BR/>Siempre encontraremos una excusa válida para no hacer<BR/>sacrificio, pero cada vez que la encontremos estaremos<BR/>abonando nuestro atraso.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-74029967982944158362008-01-11T15:00:00.000-08:002008-01-11T15:00:00.000-08:00Ebo fi ke ebo ada La tradición oracular de La Sant...<B>Ebo fi ke ebo ada</B><BR/> <BR/>La tradición oracular de La Santería encierra el<BR/>conocimiento de la tecnología bioenergética que congos<BR/>y lukumi utilizan desde tiempos inmemoriales para<BR/>interactuar con todas las dimensiones de La Naturaleza<BR/>en cuanto materia bioenergética.<BR/><BR/>Puede considerarse que esta tradición oracular es una<BR/>Ciencia en la medida en que su conocimiento aborda a<BR/>una realidad –Olodumare-- concebida como materia<BR/>bioenergética con diversos estados de consciencia<BR/>según su nivel de evolución. Esta tradición ritual que<BR/>conserva La Santería procede de las artes geománticas<BR/>afiliadas al culto a los muertos y al Sol en Egipto.<BR/><BR/>Orun es la tierra de los difuntos; Ara es la tierra de<BR/>los vivos; los vivos necesitan de sus muertos para<BR/>accesar Ocha.<BR/><BR/>Odu es vibración kósmica. Cuando el Dilogun habla a<BR/>través de un Olocha dice un signo, Odu, que tiene<BR/>escrito el secreto mensaje de cada encarnación durante<BR/>su tránsito. Cada vez que se tira el Caracol marca<BR/>ebo. El ebo es sacrificio que se hace para ganar el<BR/>favor de las Divinidades y espíritus de La Naturaleza<BR/>y armonizar la materia con el ámbito ecológico de que<BR/>forma parte.<BR/><BR/>Muchas civilizaciones hicieron sacrificios y ofrendas<BR/>a sus divinidades pero ninguna como la Santería ha<BR/>podido preservar la tecnología bioenergética de los<BR/>sacrificios y ofrendas que debe hacer el Ser para<BR/>facilitar su interacción con los espíritus de La<BR/>Naturaleza ecológica y evolucionar hacia dimensiones<BR/>superiores en cuanto Luz.<BR/><BR/>Odu rige en el ebo y por tanto en culto a los<BR/>ancestros y a Ocha. Odu posee la base de conocimiento<BR/>y la base de datos para la tecnología que se aplica en<BR/>las terapias bioenergéticas de su programa para el<BR/>desarrollo humano.<BR/><BR/>A través del ritual indicado por Odu se rescata la<BR/>sabiduría bioenergética, la tecnología que en forma de<BR/>ebo o fórmula bioenergética activará su evolución a<BR/>otro estadio – ire—superando los osobos.<BR/><BR/>El ebo es armonización con Ocha, armonización Oricha,<BR/>Ori la Deidad de cada cabeza y Ocha, la divinidad de<BR/>Luz armonizadas en la ofrenda requerida en el registro<BR/>con Dilogun, –número 16 en la jerarquía de Odu que<BR/>compendia la sabiduría de Ocha lukumi en su Oráculo de<BR/>Caracoles y-- en los ikines, semillas de Ifa, para<BR/>consultar a Orunmila.<BR/><BR/>Existen diferentes tipos de ebo.<BR/>Ebo lariche es adimu, ofrenda de obi omitutu, frutas,<BR/>dulces y golosinas que le gustan al Santo; obori eleda<BR/>que marca rogación de cabeza; ewe que marca baños de<BR/>omiero y tisanas de hierbas; eleke que manda a ponerse<BR/>los collares; eyebale que manda a sacrificar animales<BR/>a Egun y Ocha; si no eboda se pregunta si kachebo que<BR/>mandaría de ebodar limpieza con todo lo que boca come<BR/>frente a Egun y/o Ocha y rogar para recibir Ocha por<BR/>Salud. De no ebodar se pregunta si eyebale kachebo que<BR/>manda recibir un Ocha o Kariocha.<BR/><BR/>Eliminar el Osobo, --la mala suerte, el impedimento,<BR/>el obstáculo, superarlo requiere sacrificio que puede<BR/>ser de sangre –eyebale, terapia vibratoria que, con la<BR/>sangre del animal sacrificado induce el acceso de la<BR/>materia a otro estadio--, o adimu con frutas,<BR/>alimentos de todos los que come la boca o<BR/>refrescamientos con Ewe, hierbas, Osain, el poder de<BR/>las plantas conocido desde los tiempos en que se<BR/>rendía culto a La Tierra y sus espíritus, los enviados<BR/>por Olodumare a poblar Ara.<BR/><BR/>El caracol dice en Batu Ewe, Kongo Lukumi todo lo que<BR/>el consultado debe saber para completar<BR/>satisfactoriamente su tránsito como materia y cumplir<BR/>con el propósito de su encarnación con La Bendición de<BR/>sus ancestros y La Ocha.<BR/><BR/>Y lo dice en español del Caribe.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-37126908732489190282008-01-11T14:58:00.000-08:002008-01-11T14:58:00.000-08:00La importancia del Registro o Consulta La Regla, ...<B>La importancia del Registro o Consulta</B> <BR/> <BR/>La Regla, como fundamento de una religión sincrética<BR/>va cambiando con las circunstancias y el tiempo. Ese<BR/>es el secreto de que Ocha haya crecido en un mundo<BR/>secularizado y tecnológico. En los tiempos de ñasere<BR/>la Regla se aplicaba en un espacio físico regional<BR/>donde el contacto era personal. El batey o el pueblo,<BR/>la pequeña ciudad se ha globalizado y las condiciones<BR/>no son las mismas que establecieron los antíguos.<BR/>También las comunicaciones son globales y la Regla se<BR/>debe ajustar a esas condiciones para crecer y aumentar<BR/>el poder de Ocha en Onile. Cómo puede difundirse hoy<BR/>el conocimiento de Ocha y aumentar el nivel de<BR/>consciencia de los creyentes si no usamos el internet<BR/>como vehículo de comunicación? Como podemos satisfacer<BR/>los que tenemos esa Misión la demanda de información<BR/>creciente de este tiempo si no nos adecuamos a el.<BR/><BR/>Hay detractores de la consulta a distancia. Cuál es su<BR/>fundamento para decir que no se puede registrar a una<BR/>persona por teléfono o por internet? Quien consulta es<BR/>el Santo; quien usa al Olocha como su instrumento para<BR/>hablar a través del Dilogun o el oráculo que sea es La<BR/>Divinidad, sea ésta Egun u Ocha.<BR/><BR/>Tu no vas a consultar al Palero o al Olocha, tu vas a<BR/>consultar al Muerto, a Egun o al Santo y ellos como<BR/>Divinidades no tienen límites para obrar en Onile.<BR/><BR/>Un Olocha que sigue los lineamientos de su Ita y es un<BR/>buen instrumento de su Oricha puede consultar y hacer<BR/>registros bajo cualquier circunstancia porque se ha<BR/>preservado para canalizar el Ache de Ocha a Onile.<BR/><BR/>Es más bien cuestión de quien hace el registro; de su<BR/>experiencia y sus recursos para trabajar con el Santo,<BR/>de si tiene posibilidad o no de cobrar su derecho por<BR/>la consulta que haga a distancia, del Odu que tenga en<BR/>su cabeza y de su Ache.<BR/><BR/>Por supuesto; para iniciaciones y rituales mayores hay<BR/>que estar de cuerpo presente.<BR/><BR/>En nuestro templo tenemos tradición de realizar<BR/>registros a distancia, tanto en Palo como en Ocha;<BR/>tenemos ahijados en todas partes del mundo y podemos<BR/>asegurarte que los medios de comunicación modernos son<BR/>también una bendición de Ocha. Por teléfono o por<BR/>internet los registramos y si es preciso hacer alguna<BR/>obra se las hacemos debajo de La Ceiba. Hasta ahora,<BR/>gracias a Olofi, su ache nos ha alcanzado. Hay muchos<BR/>en el Templo que pueden dar fe de ello.<BR/><BR/>Si sientes la confianza para hacerlo puedes tener un<BR/>registro con Nkobo y Dilogun en el que "Los que ven<BR/>desde Lo Alto" van a hablar para ti y te van a dar la<BR/>pauta para continuar y recibir el ache que te permita<BR/>completar tu tránsito satisfactoriamente.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.keen.com/kimbisaMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-35952064993494228702008-01-11T14:56:00.000-08:002008-01-11T14:56:00.000-08:00Nfinda OsainEn el principio de los Tiempos el Ciel...<B>Nfinda Osain</B><BR/><BR/>En el principio de los Tiempos el Cielo, Orun y La Tierra, Ara,<BR/>estaban unidos. Disgustado por la corrupción Olofi, Dios, decidió<BR/>retirarse a vivir en Orun y creó la división. Para que los humanos<BR/>pudieran comunicarse con El creó a La Ceiba, Aragba, como<BR/>intermediario entre el Cielo y La Tierra y le puso espinas para que<BR/>los humanos no pudiesen treparse a ella y tener acceso directo a El.<BR/><BR/>Desde entonces La Ceiba, el árbol sagrado de todos los descendientes<BR/>africanos, es objeto de ofrendas y sacrificios para ganar su<BR/>intercesión y obtener la bendición de Olofi en sus propósitos.<BR/><BR/>Nfindo, Osain, Deidad de las plantas capáz de transformar la luz<BR/>solar en oxígeno, --nació espontaneamente, salió de la tierra como<BR/>las hierbas y palos y vive en El Monte--. Es un Ocha, no un Oricha<BR/>debido a que no se asienta en Ori.<BR/><BR/>Para hacer Osain se requiere plantas de todos los Ocha. Cada planta,<BR/>aunque le pertenece a Osain, tiene vibración Oricha, corresponde a<BR/>un Ocha. Hay plantas de Elegua, Ogun, Ochosi, Odua, Obatalá, Oyá,<BR/>Agayu, Ochún, Yemayá, Inle, Changó, Sojuano, etcétera, y cada planta<BR/>tiene su rezo Oro y su virtud como materia bioenergética.<BR/><BR/>El número de plantas que se emplea en Osain está determinado por el<BR/>número correspondiente al Ocha al cual que se le va a dedicar.<BR/>Cuando se trata de un Osain para una ceremonia de Kariocha se<BR/>requiere no menos de 21 plantas y hojas de árboles entre las que no<BR/>puede faltar la Atipolá, la Prodigiosa, Verdolaga, Yerba Fina,<BR/>Alamo, Wereyeye y Peregún.<BR/><BR/>El culto a los espíritus de hierbas y palos se fundamenta en la<BR/>creencia geocentrista de que siendo la Tierra el centro del Universo<BR/>es el principio fotosintético de las plantas en su capacidad de<BR/>transformar la luz solar –Olorun- en los nutrientes de la biomasa<BR/>quien posibilita la manifestación de la vida en el planeta. El<BR/>planeta está –por tanto—vivo y expandiendo materia en cuanto las<BR/>plantas verdes sigan transformando la luz solar en energía.<BR/><BR/>Por eso un Santero saluda al árbol y pide la bendición de su sombra<BR/>antes de cruzarla. La cultura Ewe considera que en la escala de<BR/>evolución material del Ser, el Arbol es un Ser Superior.<BR/><BR/>Para ser Osainista no se precisa ser Olocha solo es requerido un<BR/>profundo conocimiento de los espíritus de hierbas y palos y cuándo y<BR/>cómo cosecharlos preservando su ache. Antes de amanecer, cuando los<BR/>palos y hierbas están llenos de su virtud, debe pagarle al Monte<BR/>para entrar con aguado oti y tabaco acho si quiere plantas para<BR/>bueno; si para malo a las 12 del dia o de la noche y a las 6 de la<BR/>tarde. Hierba o palo dormido que se arranca de noche no tiene efecto<BR/>positivo alguno. Si se cortan en creciente cogen polilla y hay que<BR/>tomar en cuenta los menguantes para el propósito que van a cortarse.<BR/><BR/>Los OloChango son Osainistas. Osain fue el dueño del tablero antes<BR/>de regalárselo a Chango y que éste se lo cambiara a Orula por la<BR/>virtud de la danza. Osain es padrino de Chango quien fue el primero<BR/>que tuvo uno de sus güiros prodigiosos.<BR/><BR/>Osainista reverencia el espíritu de la hierba cantándole para que le<BR/>sea propicio:<BR/>Ae ewe odara ewe odara ewe odara mientras el Coro dice: ae y trabaja<BR/>también con las semillas. Osain de semillas llevan los achere de los<BR/>Santos, las maracas le pertenecen, con semillas se hacen los<BR/>resguardos de los Santos, eboses, adimuses.<BR/><BR/>Sin Osain no hay Ocha.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.keen.com/kimbisaMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-7173518329503748792008-01-11T14:54:00.000-08:002008-01-11T14:54:00.000-08:00Achedi: El Derecho del Santo AcheEs Regla que para...<B>Achedi:</B><I> El Derecho del Santo</I><BR/> <BR/>Ache<BR/><BR/>Es Regla que para abrir un registro o realizar un<BR/>ritual en Ocha el owo --achedi se llama el derecho que<BR/>se marca por realizar cualquier obra en Ocha-- esté<BR/>presente ante el Ocha objeto de consulta y que se<BR/>moyube junto a su Caracol. El derecho representa el<BR/>sacrificio que la persona está haciendo ante Ocha --no<BR/>ante el Olocha que realiza la obra por la cual es<BR/>recompensado con su porción de ese derecho--. La<BR/>responsabilidad la asume el Ocha --Elegua-- cuando<BR/>acepta realizar ese registro o esa obra para la<BR/>persona. El Olocha solo es un instrumento de Ocha. El<BR/>Olocha por ignorancia o sentimiento de caridad puede<BR/>realizar un registro o una obra sin cobrar su derecho<BR/>pero Ocha no. El responsable por la culminación<BR/>satisfactoria de una obra o de un registro es el Ocha;<BR/>el Olocha solo es un intermediario y por mantenerse<BR/>como tal recibe parte de ese derecho que le<BR/>corresponde al Ocha. Si cuando se abre un registro<BR/>Elegua dice que quiere algo, de donde sale sino del<BR/>achedi. Es Regla que el Owo este presente en el<BR/>registro y se le de conocimiento al Ocha de que el<BR/>derecho marcado para determinada ceremonia está sobre<BR/>la estera para que el Ocha reconozca el sacrificio que<BR/>la persona está realizando.<BR/><BR/>El sacrificio para que sea aceptado por Ocha debe<BR/>hacerlo la persona usando al Olocha de intermediario<BR/>entre el y la Divinidad. No es es Olocha el que hace<BR/>el sacrificio. Yo no puedo poner el achedi por otra<BR/>persona porque en ese caso el Ocha reconoce el<BR/>sacrificio como mio y la obra --sea ésta un registro o<BR/>una ceremonia-- no va a alcanzar el nivel<BR/>propiciatorio que la persona aspira. El que propicia<BR/>no es el Olocha es el Ocha. De ahí la importancia del<BR/>achedi.<BR/><BR/>Todo creyente puede y debe iniciarse. Aun sin<BR/>tener un registro que defina su camino el creyente<BR/>debe trabajar sus Egun, sus mayores ibae. Puedes<BR/>comenzar invocando a tus ancestros en la bóveda<BR/>espiritual --una copa de cristal llena de agua con un<BR/>crucifijo-- y prendiéndoles una luz para que aceleren<BR/>su evolución y te ayuden a ti en tu tránsito-- hasta<BR/>que el registro indique algo mas específico de acuerdo<BR/>a lo que tus Egun requieren para su proceso. Luego<BR/>--con o sin registro-- es conveniente recibir a los<BR/>Guerreros.<BR/> <BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-74506570414403739302008-01-11T14:53:00.000-08:002008-01-11T14:53:00.000-08:00Hacer "Santo" y recibir "Santo" Ache."Hacer santo"...<B>Hacer "Santo" y recibir "Santo"</B><BR/> <BR/>Ache.<BR/><BR/>"Hacer santo" es la ceremonia de iniciación en Ocha<BR/>Lukumi mediante la cual en un ritual dirigido por un<BR/>Oba se asienta en la cabeza del iniciado el Oricha que<BR/>lo rige más los Orichas reglamentarios. Esos son<BR/>Elegua, Obatala, Ochun, Yemaya y Chango. Si es un<BR/>OloObatala u OloOchun nace con Oya; si es OloChango<BR/>nace con Agayu. Los Ochas o Santos del Iyabo o persona<BR/>que se inicia nacen de los Ocha o Santos de su Iyare,<BR/>su Madrina. Esta ceremonia requiere un grado de<BR/>compromiso mucho mayor que el recibir un santo de<BR/>adimu debido a que el Iyabo debe permanecer durante un<BR/>año y 7 días vestido de blanco, comiendo en estera y<BR/>sometido a ciertas restricciones y reglas que<BR/>fortalecerán su "espíritu" y aumentarán su nivel de<BR/>comunicación con su "Angel de la Guarda" para<BR/>convertirlo en un instrumento adecuado del Santo.<BR/><BR/>Una vez realizada la ceremonia de asiento al tercer<BR/>dia se realiza el Ita, que es la ceremonia en la cual<BR/>el "Santo" habla a través del caracol y vaticina cual<BR/>será el destino del iniciado, las recomendaciones y<BR/>consejos que deberá seguir durante su vida para evitar<BR/>los osorbos, preservar el ire y completar<BR/>satisfactoriamente su tránsito.<BR/><BR/>Muchas personas hacen Santo por motivos de salud,<BR/>evolución personal, etc. sin intención de convertirse<BR/>en un sacerdote.<BR/><BR/>Se puede recibir algunos Ochas o Santos sin estar<BR/>iniciado --sin haber hecho santo-- y sin los<BR/>requerimientos y compromiso exigidos por esa<BR/>ceremonia.<BR/><BR/>Entre los más comunes están Los Guerreros<BR/>-Elegua,Ogun,Ochosi,Osun-- Olokun,San Lázaro --y Orula<BR/>que es entregado por el babalao-- que son considerados<BR/>Ochas de Adimu y que son entregados al creyente<BR/>--aleyo o Olocha-- como resultado de un registro para<BR/>solucionar asuntos específicos de su vida.<BR/><BR/>Que Olofi nos alcance con su Luz.<BR/> <BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-35731238284799622272008-01-11T14:50:00.000-08:002008-01-11T14:50:00.000-08:00Orunmila Olo es coronado en Orun.Orunmila es la co...<B>Orunmila</B><BR/> <BR/>Olo es coronado en Orun.<BR/>Orunmila es la conciencia de Orun.<BR/>Que el babalao se consagre en Orun no quiere decir que Orun es de su<BR/>absoluta Potestad. El babalawo se consagra en Odu, un toyale y el<BR/>Odu de Vida, a Ifa, el sistema adivinatorio regido por Orula que<BR/>cuenta la historia del Eleripin, El Testigo de La Creacion. Orula es<BR/>la Deidad de la Adivinacion y el Mensajero de Ifa ante Orunmila.<BR/>Orunmila obra tambien en el caracol, Mensajero de Los Ocha.<BR/>Y en Obinu o en Chamalon.<BR/>Olo es coronado en Orun y en Ogbedi dice que de muchas cabezas<BR/>dependera el ascesis a Orunmila.<BR/>Orunmila amplia su presencia en un concilio de Oluos, babalaos e<BR/>Iguoros regidos por el Oba de Oyo.<BR/>Ache.<BR/><BR/>Obakiniba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-11084753629541517002008-01-11T14:48:00.000-08:002008-01-11T14:48:00.000-08:00Orula y Orunmila Ache.Orula es Orula y Orunmila es...<B>Orula y Orunmila</B><BR/> <BR/>Ache.<BR/><BR/>Orula es Orula y Orunmila es Orunmila.<BR/><BR/>Hay una crisis en el fundamento de Ocha e Ifa cuando<BR/>se considera que ambos son la misma entidad porque eso<BR/>establece una jerarquia que viola la Jerarquia de<BR/>Obatala sobre todos los Orichas.<BR/><BR/>Orunmila es Testigo de La Creacion y Orula es el<BR/>Oricha de la Adivinacion, Mensajero de Ifa ante<BR/>Orunmila. Orula es el menor de los hijos de Obatala.<BR/><BR/>Bogbo tu Ache Olodumare<BR/> <BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-33543313451094803322008-01-11T14:43:00.000-08:002008-01-11T14:43:00.000-08:00Los Caminos de Chango Asi como otros Orichas Chang...<B>Los Caminos de Chango</B><BR/> <BR/>Asi como otros Orichas Chango tiene varios caminos. <BR/><BR/>Cuando un Iyabo es consagrado en Ocha durante el Ita se consulta cual de los caminos de su Oricha tutelar corresponde a su nuevo nombre en Ocha y ese es el nombre que le identificara durante su vida religiosa. En otras oportunidades la Iyare, el Oba o el propio Ita sugieren un nombre alegorico a su personalidad y caracter y si Igbo lo confirma ese sera el nombre que ostentara el Olocha. <BR/><BR/>Los caminos mas conocidos de Chango son los siguientes: <BR/><BR/>Obba Dimeyi, Padre de Taiwo y Kainde, Los ibeyi nacidos de Ochun. <BR/><BR/>Chango-Adima, el guerrero que lanza bolas de candela sobre sus enemigos <BR/><BR/>Eyeleo, Desmochador de palmas que vuela en una escoba de palma transfigurado en mujer. <BR/><BR/>Alafin-Chango El Rey sobre todos los Reyes que reconoce solo a Olofi como su mayor y a Echu como su igual. <BR/><BR/>Jakuta el guerrero que monta un caballo blanco y le lanza piedras incandescentes a su adversarios. <BR/><BR/>Obaina el Dios del Trueno. <BR/><BR/>Oba-Aye y Obara caminos que representan al Rey sin casa, cuando abandonó el trono y ayudado por Olofi lo recuperó. <BR/><BR/>Olufina es el camino en que es aliado de Ogun. <BR/><BR/>Obanyoko es el viejo Chango que ha controlado su temperamento y se ha convertido en el Gran Maestro. <BR/><BR/>Otros caminos conocidos son Gumi, Oluoso, Yimi, Yobera, Lari, Lade, Obabi, Izu, Sabeyi, Azakuta, Tedum, Feyu, Omogodo, Madgala, Obagayu, Alabaloke, Aluaomi, Eboerada, Kasiero, Okanani, Obatola, Obakoso, y Asabeyi. <BR/><BR/>Obakinioba Obatesi <BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-58715428555622716562008-01-11T14:42:00.000-08:002008-01-11T14:42:00.000-08:00Ifa, el Babalao y el Oluo Solo un Obatero puede co...<B>Ifa, el Babalao y el Oluo</B><BR/> <BR/>Solo un Obatero puede consagrar el Dilogun de cualquier Ocha. Ningún<BR/>Babalao u Oluo esta autorizado a consagrar fundamentos de Ocha que<BR/>conlleven caracol o Dilogun.<BR/><BR/>Una transgresión de esta Regla puede ocasionar daños irreparables a<BR/>los que una persona sensata no debe someterse.<BR/><BR/>Ifa es el rector de un complejo sistema adivinatorio que está regido por Orula, el Oricha de la adivinación, en el que los 16 Odus evolucionan y producen 256 básicos igual que el Dilogun. <BR/><BR/>El Babalao adivina mediante el Ekuele, una cadena con 8 conchas de coco o jicotea, o cualquier otro elemento, 4 a cada lado del centro y de acuerdo a como caen las conchas lee el Odu correspondiente; también consulta a Orula tefando –te de Ate y fando de haciendo ifa marcando signos sobre iyefa, polvo, en el tablero– mediante 16 ikines que manipula y determinan el Odu de Ifa. <BR/><BR/>En Nigeria los Babalaos solo se consagran a Orula y Echu. En el sincretismo o idapo lukumi en el Nuevo Mundo se creó la jerarquía de Oluo para aquellos babalaos que previamente coronaron Ocha y pueden entrar al cuarto de Santo aunque una vez que un Iguoro pasa a Ifa ya no puede trabajar con caracoles. <BR/><BR/>Todo este complejo adivinatorio tiene su origen en el Oráculo de Biague que parte de la lectura combinada de 4 conchas de coco.<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-30864222798168492342008-01-11T14:38:00.000-08:002008-01-11T14:38:00.000-08:00Women giving Guerreros SantoNobody here can put li...<B>Women giving Guerreros</B><BR/> <BR/>Santo<BR/><BR/>Nobody here can put limits to Ache.<BR/><BR/>The hierarchy is established by Odu into Ita.<BR/>As Obakinioba, Spirit of Odu on Ara and Ruler of Ocha<BR/>I need to recognize the hierarchy of Odu<BR/>independently from the sex that come with Him.<BR/>If one Iyalocha can make Elegua, Ogun y Ochosi Ocha<BR/>Leri kuakua can be done It.<BR/>As Obakinioba --king over all Oloricha witch include<BR/>Oluos -- I need to separate the position of Babalaos<BR/>related woman’s and consider it out of Ocha Lukumi<BR/>Rule to do --not only a impartial judgment-- the job<BR/>of Eyeunle.<BR/>The modern Oyo have a new dynamic and Eyeunle always<BR/>need to construct the Castle. With all the people.<BR/>Into Ita Orichas talk with caracol on Dilogun of Odu<BR/>becoming Eyeunle Tonti Eyeunle on Elegua and Eyeunle<BR/>Tonti Eyeunle on Leri of an Oni that also became<BR/>accompanied with 2 more Meyis. The option to avoid<BR/>that level of compromise with Ocha is ‘pasar a Ifa”<BR/>but in case of women’s can‘t do it but have the<BR/>alternative of empower Odu throughout Ocha<BR/>foundations. The option to this Oni is to complete the<BR/>requirements of his Ita to preserve the Ache of Ocha.<BR/>If have Ache can give warriors. If have Kofa or<BR/>Abofaka have the obligation to include the ache of<BR/>Orula on Osun. If not his own ache and knowledge are<BR/>enough. Is not matter of sex. Ocha rule.<BR/>Odu is final.<BR/>El Ache lo determina Odu. Si una Olorisha ha alcanzado<BR/>los fundamentos de Ocha reclamados por Odu en su Ita,<BR/>las condiciones sacerdotales, el conocimiento y sigue<BR/>los requerimientos de Odu para preservar su Ache puede<BR/>dar Guerreros si Olofi, Olorun Olodumare y Orunmila lo<BR/>confirman en simple consulta con Obinu al Oricha.<BR/>Ocha no se somete a Ifa. Ocha e Ifa se someten al<BR/>dictado de Odu y por tanto Es Odu quien dice si una<BR/>Oloricha tiene Su Autoridad para traer su Ache a Ara.<BR/><BR/>Bogbo to Ache<BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-55156893754941348302008-01-11T14:36:00.000-08:002008-01-11T14:36:00.000-08:00Las Jerarquias Sacerdotales en Ocha LukumiLas Jera...<B>Las Jerarquias Sacerdotales en Ocha Lukumi</B><BR/><BR/>Las Jerarquías están impuestas por Odu.<BR/> <BR/><B>Omokolaba Olofi:</B> La tradición de Oyo otorga a la<BR/>figura del Omokolaba la máxima jerarquía dentro de la<BR/>escala social y sacerdotal del Imperio.<BR/><BR/>Es elegido por su nivel iniciático y gran sabiduría<BR/>dentro de las tradiciones que forman parte del<BR/>complejo religioso y social entre los Omoalara,<BR/>Olorichas señalados por Odu como hijos primogénitos de<BR/>Olofi y se desempeña como Sumo Sacerdote, enviado de<BR/>Olofi a Onile, Aragba, juzgando con máxima autoridad en los<BR/>casos que afectan a la comunidad desde la perspectiva<BR/>social y religiosa.<BR/><BR/>El Omokolaba, es consagrado por Olofistas como la<BR/>figura principal dentro de Ocha.<BR/><BR/>A pesar de que la tradición de Ile Ife ha preservado<BR/>la figura del Oni --la figura comparable al Omokolaba<BR/>en la tradición yoruba--, en el Nuevo Mundo ha sido<BR/>necesario esperar 500 años para instaurar esa<BR/>jerarquía en la tradición Lukumi de Oyo en la figura del Obakinioba.<BR/><BR/><B>Obakinioba:</B> Oba que preside el Consejo de Obas. Rey de<BR/>Reyes. Poseedor de la Igba Iwa Ache Oricha. Se elige entre los Olorichas Oni Chango señalados por Odu<BR/>como hijos directos de Olofi y debe ser consagrado por un<BR/>Alaguabana Olofi Oni Chango en la ceremonia de Inle e Irete Kutan. El Obakinioba Reina en todas las Tierras. Puede consagrar cualquier Ocha aunque no lo tenga recibido.<BR/><BR/>El OmoAlara Oni Chango Obgebara Obakinioba Obatesi descendiente de Lamberto Sama por el Alaguabana Ejiogbe Fidel Ramirez de la Casa de La Pimienta, durante su Reinado como Obatero ha restablecido el fundamento de Oyo en La Diáspora al incluir La Tierra conga como matriz de La Trinidad de Olodumare para que sus creyentes alcancen Su Bendicion en Onile y le ha restituido al Imperio uno de sus pilares originales en el culto a Egun, La Nganga y el Opa.<BR/><BR/><B>Alaguabana Olofi:</B> Oluos, Obas y Babalaos que han recibido la<BR/>consagración de Olofi. Tiene autoridad para<BR/>fundamentar Caracol. Puede consagrar cualquier Ocha o Poder aunque no lo tenga recibido.<BR/><BR/><B>Oluo:</B> Olocha que ha sido consagrados en Ifa y está<BR/>autorizado a participar en Ibudu de Ocha. Requiere la<BR/>participación de un Oba para fundamentar Caracoles.<BR/>Muchas casas fundamentan en este ewe la razon para que sea un Oba quien se desempeñe como Achogun en las ceremonias en las que habla el Caracol en Ita.<BR/><BR/><B>Oriate:</B> Oba que ha recibido consagración de Olofi en las<BR/>ceremonias de Osain e Irete Kutan. Consulta en Atepon,<BR/>el tablero. Tiene autoridad para consagrar Caracol. Puede consagrar cualquier Ocha aunque no lo tenga recibido.<BR/><BR/><B>Italero:</B> Olocha que ha sido consagrado en Osain y<BR/>Pinado y es amplio conocedor de Odu por lo que está<BR/>facultado para sentarse en Ate, la estera, e<BR/>interpretar Ita. Tiene autoridad para consagrar Caracol<BR/><BR/><B>Babalao:</B> Sacerdote de Ifa que no ha consagrado Ocha<BR/>según los establecido por La Regla Ocha Lukumi. No<BR/>tiene autoridad en Ibodu Ocha y requiere la<BR/>participación de un Oba para consagrar Caracol.<BR/><BR/><B>Santero Mayor:</B> Olocha que ha sido consagrado en<BR/>Pinado. Requiere la participación de un Oba para<BR/>consagrar Caracol.<BR/><BR/><B>Olocha:</B> Sacerdote o sacerdotisa que ha sido<BR/>consagrado/a a un Oricha mediante el ritual Lukumi de<BR/>Kariocha y ejerce las funciones propiciatorias de su<BR/>Oricha tutelar en Onile. Requiere la participación de<BR/>un Oba para consagrar Caracol.<BR/><BR/><B>Iyabo:</B> Novicio que ha sido consagrado a un Oricha<BR/>mediante el ritual Lukumi de Kariocha y que permanece<BR/>bajo la tutela de su familia de Ocha durante un año y<BR/>siete dias desde la fecha de su consagración hasta que<BR/>haya recibido Ibodu Ocha.<BR/><BR/><B>Aleyo:</B> Creyente que no ha recibido la consagración de<BR/>su Oricha aunque tenga Elekes, Guerreros , Olokun o<BR/>cualquier otro Ocha u Oricha de Adimu o Santo Lavado.<BR/><BR/>La sociedad de Ocha en América ha establecido<BR/>jerarquías por el tiempo de consagración en Ocha lo<BR/>cual viola la Regencia de Odu sobre Onile. Si bien es<BR/>cierto que oreja no pasa cabeza y que está establecida<BR/>una jerarquía indiscutible de respeto a los mayores,<BR/>la Jerarquía de Alagua no es mayor a la de Odu en<BR/>Ocha. <BR/><BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-52567559513619031342008-01-11T14:29:00.000-08:002008-01-11T14:29:00.000-08:00Oricha Egun Se le rinde culto en Opa. Opa es un es...<B>Oricha Egun</B><BR/> <BR/>Se le rinde culto en Opa. Opa es un espacio compuesto por Nkunia y<BR/>mpungo nkisi malongo malongo yaya donde se consagra un palo del<BR/>tamaño del iniciado en el que esta representada su encarnacion y la<BR/>cadena de los ancestros, la Nganga y todo el conjunto de fundamentos<BR/>que atesora Ocha Lukumi para el Culto a Egun circunscrito en un<BR/>altar que representa Ntoto Onile, el universo creado para rendirle<BR/>Culto a Olodumare y que puede ser su Templo en el baño de un<BR/>apartamento, un closet, una habitacion o debajo de La Ceiba, en el<BR/>Munanso.<BR/>Opa es sintesis que pudiera decirse que ocurre por La Diaspora, lo<BR/>cual pudiera fundamentarse en la fusion de las etnias congo lukumi y<BR/>el Retorno a Oyo mediante el Ritual, o viceversa, que Oyo proyecta<BR/>su espiritu en la Diaspora para integrarse en el ritual y manifestar<BR/>a Oricha Egun en esta dimension para propiciar el Ache de Ocha en La<BR/>Tierra.<BR/>Cualquier ceremonia que vaya a realizarse en Ocha requiere<BR/>previamente darle conocimiento a Egun en Opa. Esta ceremonia para<BR/>que tenga Ache<BR/>debe ser ejecutada por un Oba que haya recibido consagracion como<BR/>Oricha Egun.<BR/>La ceremonia de Opa debe ser realizada por alguien que haya recibido<BR/>la consagracion de Oricha Egun y pueda por tanto propiciarla.<BR/>Babalaos y Oluos sin poderes de Olofi no tienen potestad para la<BR/>consagracion de Oricha Egun.<BR/>Del mismo modo las ceremonias de Ocha --todas, incluidas las<BR/>ceremonias de Sacrificio ejecutadas por un oluo Achogun-- exigen ser<BR/>dirigidas por un Oba que pueda transmitir el Ache de Olofi a la<BR/>consagracion del caracol.<BR/><BR/>Somos<BR/>Bogbo to Ache Olodumare<BR/> <BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-8022175704858173952008-01-11T14:27:00.000-08:002008-01-11T14:27:00.000-08:00Echu y Elegua Como Obakinioba, Regidor de La Reg...<B>Echu y Elegua</B><BR/> <BR/> <BR/>Como Obakinioba, Regidor de La Regla, quiero aqui traer información de La Naturaleza del Nkisi y quien está autorizado a Consagrarlo de acuerdo a las tradiciones que sincretizan a Las Reglas de Palo y Ocha en las cuales tengo Potestad. Ifa entra en Ocha con los Oluos y Apetebi Yafa incluídos dentro de la Soberania de las cabezas coronadas por Ocha.<BR/>Es comun escuchar a sacerdotes de Ifa decir que Olocha no puede entregar Elegua ni Osun porque Echu es Potestad de Ifa y solo Ifa puede Consagrarlos. Que si no lo dan ellos esta mal. La posicion de los sacerdotes de Ifa a este respecto responden al equivocado concepto de que Echu y Elegua son las mismas entidades y que Ifa esta por encima de La Jerarquia de Los Ochas. Concretémonos a los hechos:<BR/>Considero que es necesario dejar claro que no hay jerarquia sobre Ocha.<BR/>Olofi lo controla Todo.<BR/>Primero Odua creó Oyo y estableció La Dinastía de Ocha en el Oba y despues Ife tomo control del Imperio imponiendo a Orula.<BR/>El Caracol vino primero que La Semilla.<BR/>Echu es un funcionario de Olodumare que entregan los Babalaos o Sacerdotes de Orula. Lucero Nganga es tambien funcionario de Olodumare y la entregan los Tatas. Un Babalao no puede entregar Nganga por su Pacto con Orula lo mismo que un Tata no puede entregar formalmente a Echu aunque por Convenciones del Cielo tiene La Potestad sobre Las Firmas como una de las jerarquías de Oricha Egun en la Nganga. <BR/>El Pacto se escribe en Orun y tiene Su Firma y su Fundamento en Onile por lo cual La Firma entra tambien dentro de los instrumentos de Culto a Olodumare. Nadie puede hacer nada positivo para si y los suyos si trabaja con una Firma sin haber sido consagrado arriba de Su Fundamento. Eso lo saben los Paleros y Ozainistas. <BR/>Elegua es hijo de Obatala igual Osun, Chango, Ogun y Orula.<BR/>Elegua es el que nos abre la puerta de Ocha como Portero de Olofi y es entregado por Olorichas porque es un Oricha. Son dos fundamentos diferentes. Del mismo modo que son diferentes Lucero y Echu aunque uno sirve a Olofi y otro a Olodumare<BR/>.<BR/>Babalao no puede entregar Prenda sin la autoridad de Olofi para hacerlo y Olofi no se la da por el pacto con Orula y Orunmila. El Babalao no puede entregar Elegua porque para hacerlo tiene que tener la Potestad de Olofi y haber recibido la consagración de Alaguabana porque a pesar de ser Oluo y haber recibido a Elegua, La Ceremonia de consagracion de Ifa le compromete con El Dilogun porque no puede realizar consagraciones con caracoles o pierde Su Poder porque Orula se retira. <BR/>Para consagrar Caracoles un Oluo tiene que contratar los servicios de un Oba y esa Regla no se está cumpliendo en detrimento de los creyentes y de una adecuada manifestación de Ocha en Onile. <BR/>Otra cosa a considerar es qué Potestad le da el Kuanaldo a los Oluos para poder matar sobre El Dilogun del Santo si la Potestad de Olofi no le ha sido entregada en Odu y no es Alaguabana. La Potestad de Olofi para matar en Ocha está dada en el Pinaldo de Ocha.<BR/>La Potestad de La Estera en el Ebo de Entrada y La Potestad de matar arriba de Echu la tiene el Oba que ha sido consagrado arriba de la Igba Iwa Ache Oricha. Las casas de Ocha Lukumi que usan a oluos en las ceremonias de sacrificio de Kariocha estan sometiéndose a que se degrade el Ache que se busca optimizar en La Ceremonia.<BR/>Recientemente en Miami escuche de un Ile en el cual los ahijados reclamaban a su Padrino y Oba que no tenia las consagraciones requeridas para consagrarlos a Ellos. Tremendo problema. Tienen Ocha pero no tienen completa su Consagración. Tienen obligatoriamente que completar sus Santos y llegar al máximo nivel de Ita buscando a Ochanla y Odua. Cada ascención en La Escala del Imperio le da mayor alternativa de trascender limpio ante Olofi.<BR/>A proposito quiero decir que un Oba autorizado por Odu no debe raspar si no tiene hecha la Ceremonia que consagra sus manos arriba de la Igba Iwa Ache Oricha y no tiene Ache para hablar Odu por los Orichas en Ate si no tiene hecha la Ceremonia de Obakinioba. Esos Olochas de Miami recibieron lo que sus Padrinos tenían; no mas. La Diáspora tambien ha evolucionado y ya cuenta con un Obakinioba que distribuye el Ache en Onile Si hubiesen recibido La Luz antes --lo que justifica con creces la publicación de estas notas a La Regla-- posiblemente hubiesen alcanzado más de Ocha.<BR/>En Cuba hay un Obakinioba, Luisito TiraOdun, Oni Chango, pero su influencia esta siendo opacada por la jerarquia impuesta, lo cual no favorece que en Cuba se armonice Ocha. <BR/>Antes de que se estableciera en America la Jerarquia de Obakinioba un Palero no podia dejarse raspar por un Oba que no fuera Tata tambien, aunque muchos Obas han raspado a Paleros sin serlo ellos y ambos han sufrido las consecuencias; lo mismo que un oni Chango no debía raspar Ochun o viceversa. El ritual en la Igba Iwa Ache Oricha consagra al que está autorizado a raspar todas las cabezas. Sobre esa Igba se sacrifican los animales del ebo de estera del Iyabo donde culmina la Ceremonia de Kariocha. Que ha pasado con todas esas cabezas que han sido consagradas sin esa ceremonia?<BR/>Mira por donde caminas y cuida quien toca tu cabeza; completa tu Ita y verifica que el Sacerdote que te está propiciando tenga La Potestad y El Ache para hacerlo.<BR/>Bogbo to Ache Olodumare<BR/> <BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7753841815441911901.post-12276265069137842032008-01-11T14:26:00.000-08:002008-01-11T14:26:00.000-08:00Echu y Elegua (parte 2) Hay un evidente conflicto ...<B>Echu y Elegua</B> (parte 2)<BR/> <BR/>Hay un evidente conflicto de intereses entre Olochas, Babalaos y Oluos que esta afectando a Ocha.<BR/>Ocha en su evolucion en el Nuevo Mundo a incorporado tanto al Palo como a Ifa como parte de su Culto a Egun de ahi que mezclemos tierras y trabajemos por Ocha propiciando que La Regla sirva como Fundamento para Bien. Esa es la Misión del Obakinioba.<BR/>Entregar Echu es Potestad de Babalaos y entregar Elegua es potestad de Olochas. Cuando un iniciado va donde Orula de la mano de Ocha lleva su Elegua que es el primer fundamento que se entrega en Ocha. Entra a Ifa con Elegua hasta que el babalao le consagra el Echu de su Signo que sacó en Orula y camina con El. Ese Echu no va a la cabeza en Ocha ese Echu no es Oricha. Por eso se identifica con cuentas de Orula y se le pone cuchilla. Balalao o Oluo no puede entregar Elegua porque le está vedado consagrar caracoles. <BR/>Tambien quiero aclararle que los unicos que pactan con Iku no son los sacerdotes de Ifa. Los Paleros tambien pactamos con Iku porque tambien Orunmila asiste a Los Paleros. Orunmila no es una entidad exclusiva de Ifa.<BR/>Otro punto importante. Oyo es anterior a Ife. Su interpretacion de Odu esta determinada por la vision de Ife que Usted aprendió. En Cuba desde el siglo XVI hay presencia de Ocha gracias a los poblamientos lukumi procedentes de oyo esclavizados y mercadeados por Ife y Ocha crecio y se multiplico siguiendo la tradicion de Oyo hasta fines del siglo XIX cuando llegaron los primeros babalaos a Cuba y fue necesario implementar La Regla. El centro espiritual del Imperio sigue siendo Oyo que es Tierra de Ocha. Ife desde que cayo el Imperio se convirtio en el centro politico y militar imponiendo su interpretación de Odu y Reglas que responden a intereses hegemonicos que es tiempo sean revisadas para bien de Ocha.<BR/>Aunque muchos puedan pensar que Usted habla de Ife y yo de Oyo Ocha es una sola Tierra.<BR/>La explicacion que Usted Ofrece respecto a Kuanaldo tambien esta influida por la misma perspectiva del predominio de Ifa sobre Orunmila lo cual suprime la Jerarquia de Ocha ante Orunmila. La realidad es que el Pinaldo le pertenece a Obatala que es el Padre de bogbo Ocha incluyendo a Orula y por tanto se justifica mucho menos La Potestad del Kuanaldo para que el Oluo sacrifique arriba del Caracol garantizando con su participacion como Achogun que no limita el Ache de Ocha. <BR/>Ate, La Nación. En cuanto a este punto debo considerar que Usted aqui no reconoce la Jerarquia de Oricha Egun representada por el Obakinioba sobre Ate. Usted no considera que es parte de La Consagración de Kariocha el sacrificio del pollito a Elegua y la adie del ebbo del Iyabo en las manos del Oba y en la Igba y la paloma para rogar su Cabeza lo cual habla claro de que su concepto acerca de la investidura del Oba como representante de Olofi todavia esta determinada por la perspectiva de Ife. Cual es entonces segun Usted la posicion del Obakinioba en el ritual de Kariocha y en Onile? Tenga en consideracióo que no es un Awo Ifa quien entrega la Igba, es un Alaguabana quien unico tiene autoridad de Olofi para Consagrarla y que no se entrega porque vengo a buscarla; hay que tener la Autoridad de Odu para que un Omo Olofi Consagrado pueda entregarla. No estan en la misma Jerarquia ni tienen la misma Potestad ante Olofi los Awo Ifa y los Alaguabanas Lo mismo que no tienen la misma jerarquía y Potestad ante Ocha y Nsambi Olochas, Paleros, Tatas y Obas. Los Alaguabanas son Olofistas y consagran el poder de Olofi en la Igba y el Obakinioba como Fundamentos de Ocha en Onile y le dan foribale porque reconocen que su cabeza tambien pertenece a Ocha por tanto se someten a Su Jerarquía. Cómo puede obviarse que la conclusión de la Consagración de Kariocha sea sobre la Igba y con la Autoridad del Obakinioba?<BR/>Somos.<BR/>Olofi nos alcance con Su Luz<BR/> <BR/>Obakinioba Obatesi<BR/>http://www.munanso.comMunanso Kimbisa Ntotohttps://www.blogger.com/profile/16511298982812261573noreply@blogger.com